Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти (СИ) - Юрин Вадим Константинович (книга регистрации TXT) 📗
МИСТИЧЕСКИЕ ВОСПРИЯТИЯ
Тебе открыт, тебя лишь слышу я.
И только Ты – строжайший мой судья
Ибн аль-Фарид
Издревле многим мистикам, пророкам и святым приходили видения Высшей Реальности как откровения свыше, но они были такие туманно-загадочные или такие величественные, что человеческим разумом не понять, сравнений не найти и словами не передать.
Не удовлетворенные прямым описанием Бога в Ветхом Завете, который явно походил на человеческого царя, некоторые евреи-иудаисты стремились описать Господа языком мистических толкований. Сначала такие мистики были в меньшинстве, они одни владели эзотерическими знаниями, которые передавались от наставника к ученику. Эти знания назвали каббала, «унаследованная традиция». Каббалисты утверждают, что Тора представляет собой космический код, и они мистическим путем пытаются его расшифровать.
В учении каббалы Бог сам по себе абсолютно непознаваем, Его никаким образом невозможно даже представить. Этого сокровенного Бога каббалисты назвали Эн Соф (буквально: «не имеющий конца»). Но можно приблизиться к Эн Соф мистическим путем через Его проявления в мире. Из непроницаемых глубин непостижимой Божественности исходят эманации в виде сияния, которые образуют сферы (миры), названные сефирот. Таких сефирот десять. Сефиры – не ступени лестницы, соединяющие небеса и землю, а Божественные сферы сознания, этапы постепенного раскрытия Эн Соф.
Схождение Эн Соф в материальный мир и образование вселенной представляется так. Сперва, когда начала исполняться воля Царя, Он начертал на божественном ореоле знаки. Темный огонь изошел из сокровенных тайников Эн Соф, словно туман, образующийся из того, что лишено образа; и сомкнулся в кольце этого ореола, ни черный, ни белый, ни красный, ни зеленый, и вообще не имеющий цвета. Этот темный огонь – первая сефира, Кетер Элион, Высший Венец Бога. У него нет ни цвета, ни формы, и каббалисты называют его «Ничто» (не что-то), и представляют как Пустоту. Все остальные сефирот исходят из лона Пустоты. Когда темный огонь начал приобретать очертания и протяженность, от него зародились расходящиеся цвета. Переполненный источник прорвал окружающий ореол Пустоты и воссияла сокровенная небесная точка. Так представляются в Зогаре первые творящие слова Бога в книге Бытие – «Да будет свет!». Эта «точка» – Хохма (Мудрость), вторая сефира. Она вмещает идеальные формы всего сотворенного. Далее эта «точка» перерастает во дворец, который является Бина (Разум), третья сефира. Бог проявляется в Бина как великое «Кто?». Но на этот вопрос найти ответ невозможно. И, вообще, эти три высшие сефиры выше границ человеческого понимания.
Следующие семь сефирот (Хесед, Дин, Рахамим, Нецах, Ход, Йесед, Малхут, она же Шехина) соответствуют, как принято считать, семи дням творения, описанных в книге «Бытие». Сефирот иногда изображают в виде перевернутого дерева, чьи корни уходят в неисповедимые глубины, а вершина пребывает в нашем мире. В этот целостный образ сведена вся сумма каббалистической символики.
Когда Бог проявляется в нашем мире как Шехина, последняя сефира, Он завершает свое самовыражение как «Я». Если мистик постигает свое собственное «я», то начинает сознавать в себе и присутствие Бога, он может подняться мистическим путем в высшие сферы и даже достигнуть источника нашего бытия.
Эта величественная картина, когда непостижимый Бог творит миры исходящим от Его сиянием и в этом сиянии открывается людям, была усложнена в дальнейшем. В XVI веке создана новая каббала, где несколько иное проявление Бога в мире. Вначале Бог выделил из Себя «Пустое пространство» – место для грядущего мира. Тонкий луч божественного света пронзил «Пустоту» и образовалось то, что в «Зогаре» именуется Адам Кадмон – Изначальный Человек. Затем началась эманация сефирот, которые сложились в Адаме Кадмоне. Но в результате катастрофы сефирот вырвались наружу и божественный свет рассеялся. Лучи света вернулись к Запредельному, а искры просыпались в безвидную «Пустошь». Гармония была нарушена, настал хаос.
Возвращая порядок, Эн Соф перестроил десять сефирот в пять парцуф (ликов) Адама, в каждом из которых раскрывается вся личность Бога, но с отличительными чертами. Однако Адам согрешил в саду Эдемском, катастрофа повторилась, порядок в сотворенном мире рухнул, божественный свет в душе человека рассеялся в материальном мире. Собирая свет, рассеянные божественные искры в своей душе, человек постепенно приближается к Богу.
Каббалист нашего времени Михаэль Лайтман (род. 1946) в своей книге «Плоды мудрости» пишет: «Свет – это ощущение Творца. Чем же отличаются души – свет в человеке – от Творца?.. Тем, что эта часть света Творца заключена в эгоистическую оболочку нашего «я» – наших желаний, рассуждений, мнений, мыслей».
И еще (Внутреннее созерцание): «Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет – то свойство, которым Он решил создать нас, которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству – желанию создать и насладить нас – мы будем судить о Нем, т. е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет! Поэтому нет Ему имени. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него».
И далее: «Ощущение Творца называется «свет», т.е. свет и Творец для нас одно и то же. Но в принципе мы должны понимать, что свет – это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия в соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем».
Индийский святой Рамакришна (183 –1886) несколько раз мистически переживал божественные видения Того мира. В двадцать лет он стал жрецом в храме Кали. В храме находилась статуя Кали, высеченная из базальта и одетая в пышные ткани – царица мира и богов, Мать вселенной, она попирала ногами простертое тело Шивы. Рамакришна влюбился в немую богиню, безумно жаждал божественного проявления Кали и умалял Мать явиться к нему. Он был на грани безумия, полного изнеможения и однажды в отчаянии решил покончить с собой. И тогда открылось видение – проявление Могучего и Беспредельниго.
Вот как он сам это рассказал (из книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны»): «Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. При мысли, что я так и не удостоился благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я подумал: «Если так должно быть, довольно с меня этой жизни». В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, мой мозг пронзила молния: «Вот. Он поможет мне положить конец». Я бросился, схватил его как безумный… И вдруг…
Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Предо мной простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня, с ужасающим шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими я задыхался. Я потерял сознание и упал… Как прошел этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до самой глубины моего существа я чувствовал присутствие Божественной Матери».
После Рамакришна говорил: «Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это».
Рамакришна решил исповедовать другие религии, и в 1866 году вступил на путь ислама. Он поклонялся Аллаху, носил мусульманскую одежду, совершал намаз, выполнял все другие обряды и целиком отдал себя чужому Богу. И вот, однажды ему явилось видение сияющего образа человека со строгим лицом и длинной бородой (видимо, он так представлял себе пророка). Человек приблизился и влился в него. Так Рамакришна воспринял мусульманского Бога. От него река ислама опять привела к духовному бескрайнему Океану.
