Радикальное Прощение: Освободи пространство для чуда - Типпинг Колин (книги онлайн полные версии бесплатно TXT) 📗
В ТРАДИЦИОННОМ ПРОЩЕНИИ присутствует желание простить, но присутствует и остаточная потребность винить обидчика. Таким образом, человек сохраняет у себя сознание жертвы, и на самом деле ничего не изменяется.
В РАДИКАЛЬНОМ ПРОЩЕНИИ присутствует желание простить, но НЕТ потребности винить. Таким образом, человек отказывается от сознания жертвы и многое изменяет в своей жизни.
(Сознание жертвы определяется как убеждение, будто кто-то другой поступил по отношению к тебе плохо и поэтому несет непосредственную ответственность за то, что в твоей жизни не хватает покоя и счастья.)
Разные миры - разные ракурсы
Не следует считать, будто традиционное прощение хуже Радикального Прощения. Это просто разные вещи. При использовании в рамках определенных систем убеждений — убеждений, которые прочно укоренены в физическом мире и в повседневной человеческой реальности, — традиционное прощение является единственной возможной формой прощения и очень ценно само по себе. Оно обращается к самым высоким человеческим качествам — к состраданию, милосердию, терпимости, смирению и доброте. Джоан Борисенко называет прощение «упражнением в сострадании».
Радикальное Прощение отличается от традиционного тем, что оно укоренено в мире Духа, который мы также называем миром Божественной Истины.
Таким образом, мы очень четко проводим границу между радикальным и традиционным прощением, поскольку теперь нам ясно, что они представляют собой как бы взгляды на мир через разные окуляры бинокля. От того, через какой окуляр мы смотрим на ситуацию, зависит, станем ли мы использовать традиционное прощение или радикальное. Эти окуляры дают нам совершенно разные точки зрения на предмет.
Рис. 2. Два мира — два ракурса
Но мы не должны думать, будто ситуация либо такова, либо такова. Она и такова, и такова одновременно. Дело в том, что мы стоим одной ногой в человеческом мире, а другой — в мире Божественной Истины (ведь мы — духовные существа, переживающие человеческий опыт) и поэтому можем посмотреть на ситуацию через любой из окуляров или через оба одновременно. Мы полностью укоренены в человеческом мире, но при этом посредством своей души сохраняем связь с миром Божественной Истины.
Поскольку различия между этими мирами имеют очень большое значение, нам потребуются некоторые дополнительные объяснения.
Человеческий мир и мир Божественной Истины представляют собой два противоположных конца диапазона наших колебаний. Когда мы колеблемся на малой частоте, наши тела остаются исключительно плотными и существуют только в человеческом мире. Когда же мы колеблемся на высокой частоте, наши тела становятся тоньше и мы одновременно существуем в мире Божественной Истины. В зависимости от того, какова частота наших колебаний в данный момент, мы смещаемся по шкале в сторону то одного, то другого мира.
Рис. 3. Экзистенциальная цепь бытия
Человеческий мир — это мир объективной реальности, который мы воспринимаем как внешний по отношению к нам. Как мир форм, он являет собой то место, где проходит наша повседневная человеческая жизнь, а также реальность, воспринимаемая нашими пятью чувствами.
Здесь содержатся энергетические структуры смерти, перемен, страха, ограничений и двойственности. Этот мир представляет собой среду, где мы как духовные существа можем пережить человеческий опыт. Этот опыт означает бытие в человеческом теле и работу с определенными энергетическими структурами (и, возможно, выход за пределы этих структур), ассоциирующимися с человеческим миром. Может быть, мы пришли в этот мир исключительно ради того, чтобы работать с данными энергиями.
Мир Божественной Истины лишен физических форм и содержит в себе энергетические структуры вечной жизни, неизменности, бесконечного изобилия, любви и единства с Богом. Мы не можем воспринимать этот мир своими органами чувств и едва ли способны постичь его разумом, — однако чувствуем его достаточно отчетливо, чтобы знать, что он реален. Такие виды деятельности, как молитва, медитация и Радикальное Прощение, позволяют нам увеличить частоту своих вибраций и таким образом получить доступ в мир Божественной Истины.
Эти экзистенциальные сферы разделены не временем или пространством, но только уровнем вибраций. Исследования в области квантовой физики подтверждают, что вся реальность состоит из энергетических структур и сознание оказывает определенное влияние на эти структуры. Таким образом, мир форм существует как концентрация энергии, вибрирующей на частотах, которые доступны восприятию нашими физическими чувствами. С другой стороны, мир Божественной Истины дан нам в качестве внутреннего знания и экстрасенсорных ощущений.
Поскольку эти два мира существуют в одном континууме» нельзя сказать, что мы живем некоторое время в одном из них, а некоторое — в другом. Мы живем в обоих одновременно.
Но то, какой мир мы ощущаем в данный момент, зависит от того, насколько мы осознаем каждый из этих миров. Очевидно, пока мы существуем в человеческих телах, наше сознание лучше резонирует с человеческим миром. Наши органы чувств естественным образом втягивают нас в этот мир и убеждают в том, что он реален. Хотя некоторые из нас в меньшей степени привязаны к миру объективной реальности, чем другие, однако в большинстве своем люди все-таки прочно укоренены именно в этой сфере континуума, — да так оно и должно быть.
Наше осознание мира Божественной Истины очень ограничено, и похоже, что это — часть замысла. Душа приходит в физический мир, чтобы пережить человеческое существование, — поэтому наши воспоминания и осознание мира Божественной Истины должны быть ограничены, иначе этот опыт не был бы полным. Мы бы не смогли полноценно пережить характеризующие физический мир энергии перемен, страха, смерти, ограничений и двойственности, если бы знали, что все они иллюзорны. Если бы мы воплощались здесь с памятью о Божественном мире, то у нас не было бы возможности трансцендировать все эти земные состояния и открыть тот факт, что они представляют собой не более чем иллюзию. Но, принимая человеческое тело, каждый из нас забывает, кто он есть на самом деле, и таким образом дает себе шанс вспомнить, что он — духовное существо, переживающее человеческий опыт.
Во время одного собрания в Атланте в 1990 году Джеральд Ямпольски, известный писатель и авторитет по «Курсу чудес», рассказывал реальную историю, происшедшую в одной семье, когда родители привезли из роддома своего второго ребенка.
Эта история служит прекрасной иллюстрацией того факта, что мы обладаем подлинным знанием о нашей связи с Богом и о собственной душе, но после того, как обретем человеческое тело, довольно скоро забываем все это. Итак, супруги, о которых рассказывал Ямпольски, решили, что их трехлетняя дочь обязательно должна принять участие в празднике по поводу прибытия в дом новорожденного. Однако их несколько обеспокоила настойчивая просьба дочери позволить ей некоторое время побыть с младенцем наедине. Желая исполнить ее просьбу, но при этом как-то контролировать ситуацию, они включили внутреннюю связь в комнате малыша, чтобы если не видеть, то хотя бы слышать, что происходит возле колыбели. Услышанное просто ошеломило их. Девочка направилась прямо к кроватке, посмотрела через прутья оградки на новорожденного и сказала:
— Малыш, расскажи мне о Боге. Я уже начала забывать. В нормальном своем состоянии душа не знает ограничений. Однако, воплощаясь в человеческом теле, она создает личность (или эго), обладающую особыми характеристиками, необходимыми для нашего целительного путешествия, и добровольно забывает о своей связи с миром Божественной Истины.
Несмотря на то что наши воспоминания о собственном единстве с Богом скрыты за непроницаемой завесой (которую, судя по вышеприведенной истории, мы до конца задергиваем только к трехлетнему возрасту), люди не лишены возможности связаться с миром Божественной Истины. Наши души способны создавать вибрации, резонирующие с миром Божественной Истины, и таким образом вступать с ним в контакт.
