Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собственного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем, и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для того чтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно пожертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного. Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности быть не может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредить себе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то, что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Греха также нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть только одна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в порядке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.
Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим пониманием, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал, что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен и капле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищать себя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория растворения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совершенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежественные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместо того, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальности стала самим основанием всего невежества.
Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал: «Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Вы должны стать чистыми. Грех — это грех, добродетель — это добродетель. Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее — это хорошее, а плохое — это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними. Эта линия ограничения не должна растворяться».
Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения. Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал все свое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что правильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинается добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение и мирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих вопросов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каждая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когда каждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственное существование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответственность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только вы отвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то божественного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась только медитация. Медитация для него означает то, что человек должен очистить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание. Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не означает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.
Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят и находятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обмане, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, и которые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хотел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал более осознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоять на собственных ногах, он не должен ждать никакого божественного благословения или поддержки. Это была очень важная техника для очищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда был и будет.
Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божественному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божественного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование — это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавиры об индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного человека. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очистить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместо этого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то, что божественного нет, и есть только оно».
И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и сильнее, бессознательность также становится сильнее, потому что эго опьяняет. Это опьянение усиливается в той же пропорции, как и эго, в той же степени, и жизнь человека становится бессознательной. Когда нет божественного, нет причины, по которой следовало бы кланяться. Поэтому те люди, которые были очень эгоистичны, черпали поддержку в этом. Они были счастливы из-за того, что не нужно кланяться, не нужно сдаваться. Смирение больше не воспринималось как качество святости, была только гордость и высокомерие.
Махавира сказал: «Будьте независимыми. Не ленитесь, вы не должны зависеть от молитвы». И невежественные поняли так: «Я есть и я должен полагаться только на собственную силу. Я должен полагаться только на себя». Эго становится сильнее, и это эго разрушило философию джайнов. Точно так же, как концепция брамана, вселенской реальности, сделало индуистов ленивыми и сонными, концепция индивидуальной души сделало джайнов высокомерными и эгоистичными.
Когда Будда увидел, что оба взгляда, вселенской реальности и индивидуальной души, вызвали деградацию человека, он сказал, что нет вселенской реальности и индивидуальной души. Есть только шунья, обширная пустота. Его выражение истины было уникальным. Он сказал, что нет вселенской реальности, и нет индивидуальной души, потому что нужно было обрезать сами корни ошибки, которую допустил индуистский образ мышления и джайнская философия. Будда говорит: «Вас нет, и нет никого внутри вас». Будда говорит это для того, чтобы достигнуть этого ничто высшего понимания.
Вот почему Будда не использовал слова брахмалока, обитель божественного, и также он не использовал слова мокша, высшее освобождение. Он использовал слово нирвана, прекращение пламени глиняной лампы. Когда топливо в глиняной лампе сгорело, мы не спрашиваем: «Где пламя? Куда оно девалось?» Его просто больше нет. Будда говорит о том, что у пробужденного сгорает не пламя пробуждения, но только его эго. И то, что остается внутри есть высшая пустота, чистая пустота. И достигнуть этой пустоты — это нирвана. Таково было очень глубокое внутреннее прозрение, потому что после него, у человека больше не оставалось возможности быть ленивым, и не было поддержки его эго.
Но когда невежественные услышали о том, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, они объяснили себе это так, что нет ничего, чего стоило бы достигать! «В чем смысл, если нет ничего? И если пустота уже есть внутри, к чему усилия? Для чего практиковать духовные дисциплины?» Прозрение Будды казалось невежественным атеизмом: «Если нет ничего, мы должны наслаждаться всеми видами удовольствий, которые есть в жизни, мы должны наслаждаться ими! Если нет ничего вечного, к чему отказываться от преходящего? Лучше держаться за то, что доступно сейчас, потому что позже нечего будет достигать, останется только пустота, ничто». И видение будды также не увенчалось успехом из-за его учения о пустоте.
Странно то, что каким бы ни были глубокими все эти прозрения, это стало причиной их неудачи. Бессознательные люди странные. Они всегда побеждают просветленных. Для того чтобы сохранить себя, невежественные всегда находят для себя лазейки во всем. Они даже спорят и говорят, что их теории правы, а теории других не правы.
Но в религии теории не имеют ценности, ценность лежит в намерениях, которые скрыты за ними. Попытайтесь это понять. Теории ценны для ученых, которые сами не стоят того. Просветленных волнуют только намерения, которые стоят за религией. Каковы были намерения Шанкары? Каковы были намерения Махавиры? К чему стремился Будда? Чтобы они ни говорили, не имеет значения, имеет значение только то, что они хотели. То, что они говорили — это просто средство, намек. На что они намекали? Но ученые цепляются за слова и продолжают биться и спорить над словами столетиями. Джайнские ученые продолжают доказывать, что нет вселенской реальности, что, существует только индивидуальная душа. Индуистские ученые продолжают доказывать, что нет индивидуальной души, а есть только вселенская реальность. А буддистские ученые продолжают доказывать, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, и есть только пустота.
