Практика Бодхисаттвы - Тринле Тхае Джордже Кармала ХVII (читать книги без регистрации полные .txt) 📗
чтобы привести всех существ к свободе, –
Это практика Бодхисаттвы.
Это адресовано людям с наивысшим потенциалом – тем, кто способен широко смотреть на вещи. Имея ограниченный взгляд, человек думает только о себе, ищет лишь собственного счастья. Возможно, мы даже понимаем непостоянную природу сансары и хотим идти к Просветлению – но тот, кто стремится к нему только ради самого себя, будет топтаться на пути для людей с низшими и средними способностями.
Будучи Бодхисаттвами, мы применяем очень простую логическую цепочку. Мы ищем Просветления – но пока мы блуждаем в сансаре, возможно только страдание. Такое понимание – не пессимизм, а просто констатация общеизвестного факта. Итак, прежде всего мы стремимся к Просветлению, к всеведению, состоянию Будды. Затем мы замечаем, что все существа находятся в очень похожем положении. Они тоже ищут счастья и хотят освободиться от страданий. Но из-за своей кармы они не смогли найти верный путь и по привычке продолжают поступать неправильно. Они надолго застряли в цикле сансары. Будучи Бодхисаттвами, мы понимаем ситуацию – свою и других существ – и потому знаем, что должны им помогать.
Есть логический путь, применяемый всеми великими Бодхисаттвами; он позволяет понять, что у сансары нет начала – ни в общем смысле, ни для каждого индивидуально. У нашего концептуального ума есть склонность верить, что начало обязательно должно быть. Но в случае сансары это не так. Все чувствующие существа на протяжении своих бесчисленных рождений бывали всячески связаны друг с другом. Все они уже были нашими родителями, относились к нам с сочувствием и любовью, подобно родителям в этой жизни. Если мы понимаем, что все существа связаны друг с другом и успели побывать нашими матерями, разве можем мы искать счастья только для себя, забывая об остальных? Поэтому стих гласит: «Какая польза мне от собственного блага?»
Теперь наш долг – переключиться на более широкий взгляд и постоянно думать обо всех существах. Мы хотим убедиться, что они достигнут Просветления, и развиваем по отношению к ним Просветленный настрой. Вот почему в этом стихе сказано, что развивать Просветленный настрой – это практика Бодхисаттвы.
Просветленный настрой включает в себя намерение и практическое применение. Первое – это само желание достичь Просветления и помочь остальным и обещание принять на себя такую ответственность. Мы обещаем это главным образом самим себе, поместив перед собой Три драгоценности в качестве свидетеля. Затем следуют практические действия – начиная с той минуты, когда возникло намерение, и до тех пор, пока задача не будет выполнена.
Так мы начинаем путь к Просветлению. Относительный Просветленный настрой – это само обещание, постановка цели и решимость достичь ее с помощью намерения и применения. Этот метод нужно практиковать всегда, когда мы получаем посвящения, медитируем или учимся, – ведь мы называем себя Бодхисаттвами.
Когда Просветленный настрой намерения и применения уже зародился – благодаря ясному пониманию и решимости, – мы продолжаем его взращивать и стабилизировать.
Строфа одиннадцатая
Всякое страдание появляется
из-за стремления
к собственному счастью.
Совершенное Просветление
произрастает из пожелания
блага другим.
Потому полностью обменять свое
счастье на чужое страдание —
Это практика Бодхисаттвы.
Главная идея этих строк в том, что, поняв природу сансары и нирваны, нужно пытаться преодолеть свои привычки. Здесь сказано:
«Всякое страдание появляется из-за стремления к собственному счастью». Это значит, что причинами существования в сансаре являются попытки обрести счастье для себя, цепляние за него и отказ от обязательства помогать другим. Мы часто потакаем своему желанию быть счастливыми любой ценой. Причина совершенного Просветления заключается в прямо противоположном стремлении – помогать другим. Состояние Будды достигается только путем постоянной заботы о счастье и свободе всех существ. Говоря простым языком, это ответственность за других. Если мы выбрали путь Бодхисаттвы, то наша первоочередная задача – отказаться от привычки думать, что мы намного важнее всех остальных. Практика Бодхисаттвы состоит в том, чтобы переключиться и поменять свое счастье и свою важность на благо других, то есть считать их счастье более важным, чем наше собственное.
Это означает, что мы отвечаем не только за свои поступки, но и за помощь другим существам; и это не просто обязанность, а проявление природы нашего ума. Этот стих предлагает «полностью обменять свое счастье на чужое страдание». Об этом обмене мы знаем из многих поучений. Он начинается с понимания, что все мы хотим быть счастливыми и избегать страданий. В этом мы все одинаковы, независимо от положения в мире и обществе. Мы жертвы своих привычек и, понимая это, обязуемся прежде всего глубоко осознать, что мы все похожи и на самом деле стремимся к Просветлению. После этого мы поднимаемся на ступеньку выше и обмениваемся своим состоянием с другими. И здесь важно не только ощутить, что у нас одна и та же цель и что мы похожи; мы идем дальше: убеждаемся в том, что благо всех существ стало для нас приоритетным, а собственное отошло на второй план.
Чтобы этого добиться, на первой стадии буддисты применяют разные методы, например, шинэ и тонглен. Со временем наши способности растут, и мы можем в буквальном смысле меняться местами с другими. Мы столько слышали о жизни Будды и о том, как Просветленные отдавали жизнь за других людей, действуя ради их безопасности, любви и счастья. На этом нужно сосредоточиться, на это нужно медитировать.
Совет, который здесь приведен, дается тем, кто уже много медитировал, чей ум достиг устойчивости. В следующих десяти стихах автор обращается к начинающим, у которых могут возникать бесчисленные неблагоприятные обстоятельства. Эти поучения покажут, как избегать трудностей и извлекать из них пользу.
Строфа двенадцатая
Пусть кто-то из жадности
пытается отобрать
наше имущество
Или просит другого это сделать;
Подарить ему свое тело,
добро и заслугу трех времен —
Это практика Бодхисаттвы.
Здесь имеется в виду способность отдать свои самые ценные обладания, такие как тело и имущество. В любой момент могут возникнуть самые разные неблагоприятные обстоятельства, которые осложнят наше существование. Если человек пытается отнять у нас жизнь или добро, причина в его жадности. Он не понимает, что делает. Эта склонность к негативному не заложена в природе человека, просто иногда люди попадаются на удочку жадности. Если мы способны это понять, мы можем превратить неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. В противном случае мы испытаем страх и потрясение, желание отомстить или ударить в ответ.
Если действительно понять, что поступками напавшего человека руководит алчность и что в эту ситуацию мы попали из-за нашей собственной кармы и прошлых негативных действий, – мы перестанем переживать и, может быть, даже научимся дарить другим свое время, имущество и заслугу. Как практикующие, мы способны сосредоточиться на самом драгоценном сокровище – положительной карме. Поэтому мы посвящаем обидчику заслугу трех времен, то есть не только накопленное в прошлом и настоящем, но и все положительные впечатления, которые мы получим в будущем. Посвятить это другим – практика Бодхисаттв.
Этот стих касался того, как преобразовать потерю во что-то положительное. Следующий посвящен любому виду вреда.
