Дао медитации, или Пылающие сердца - Волински Стефен (читать книги онлайн без регистрации txt) 📗
Вы можете отождествиться с концепцией «Мне тяжело действовать. О Господи, это так тяжело! У меня просто руки опускаются», — и тому подобной чушью. Все, во что вы верите, ограничивает вас. Поэтому я делаю все возможное, чтобы не внушать вам никаких убеждений, поскольку отождествившись с убеждением: «Это так сложно, у меня никогда ничего не выйдет», вы испытаете чувство беспомощности и безнадежности, так как любое переживание начинается с мысли. Одна из суфийских практик заключается в том, чтобы жить, не чувствуя себя отделенным от остального мира.
Поскольку все, с чем вы отождествляетесь, ограничивает вас, вы можете отождествиться с вашей отделенностью и почувствовать ее в полной мере. Вы также можете наблюдать за мыслью: «Я существую и я не существую». В «Авадхут Стотрам» сказано, что в этом состоянии не-состояния не нужно принимать или отвергать что бы то ни было. Оно остается за пределами отличительных признаков, качеств и представлений о существовании и несуществовании. В индийской философии рассматриваются четыре состояния: бодрствование, сон, глубокий сон без сновидений и трансцендентное состояние, называемое «Турийя», в котором происходит наблюдение за остальными тремя состояниями. Несколько лет назад во время медитаций мне много раз казалось, что я не засыпал, но когда «я» смотрел на часы, то обнаруживал, что пролетело несколько часов. Внезапно я понял, что я был свидетелем состояния глубокого сна. Я понял, что я действительно не спал: спали мое тело и мой ум. Это и есть четвертое состояние. Для того, кто находится в этом состоянии осознания, все остальные состояния (бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений) представляются одним и тем же состоянием, потому что такой человек пребывает в постоянном непрерывном состоянии осознанности.
Выслушав это, ученик спросил меня, происходит ли что-нибудь с «я» во время сна. Я ответил, что во время глубокого сна без сновидений никакого «я» не существует. Согласно «Веданте», в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений «я» возникает из пустоты и возвращается в пустоту. Периоды существования чередуются с периодами несуществования. Согласно Джнани, реально лишь постоянное, а преходящее и мимолетное нереально. Следовательно, постоянное и реальное пребывает за пределами наблюдателя, а все остальное мимолетно и нереально.
Ученик спросил меня, можно ли называть «свидетеля» другим словом, например, «душой». Я сказал: «Я не хочу слишком много внимания уделять теориям. Я хочу, чтобы ты медитировал и обрел собственный опыт. Тогда ты сам найдешь подходящие слова. Я считаю, что “душой” называют место, куда помещают все впечатления и воспоминания. Вот и все. Она существует во времени и пространстве, имеет свою начало, середину и конец. Задай себе вопрос: кто наблюдает за душой? Я видел то, что называют душой, или причинным телом. Кто наблюдает за причинным телом? Кто занимается этим сейчас? Кто всегда находится здесь? Ведь причинное тело тоже имеет свое начало, середину и конец»
Я жил в одной квартире со Свами Пракшанандой Махараджем в 1978 году. К нему пришла женщина, которая видела необыкновенно яркие цвета во время медитации и хотела узнать, что это означает. Он долго беседовал с ней об этих ярких цветах, а затем сказал: «Не важно, какие цвета вы видите. Важно, кто наблюдает за этими цветами. Найдите его».
Причинное тело находится в состоянии глубокого сна без сновидений. В нем скрыты все ваши впечатления. Ученик спросил меня, является ли оно нашей глубинной сущностью. «Ну, — ответил я, — это один из уровней: глубочайший уровень индивидуальной сущности, но все равно это лишь индивидуальная сущность. Причинное тело содержит все впечатления. Кто наблюдает за ними?» Я много раз наблюдал за своим причинным телом; я видел, как я умираю и рождаюсь вновь. Я наблюдал, как мое причинное тело совершает множество разных действий. С помощью вопроса: «Кто наблюдает за всем этим?» я пришел к пониманию того, что Я пребываю за пределами причинного тела, оставаясь реальным и постоянным, а мое причинное тело возникает из ПУСТОТЫ и возвращается в ПУСТОТУ.
«Я» наблюдал за этим. «Я» всегда оставался здесь во время наблюдения. «Я» был свидетелем. С другой стороны, вы считаете, что вы рождались, умирали и вновь рождались. Но кто наблюдает за рождением и смертью, когда вы вспоминаете о них? Я всегда могу спросить себя: «Могу ли я вспомнить время, когда меня не было?» Если вы действительно осознаете ваши переживания, в этом вопросе для вас не будет ничего мистического. Вы поймете, что вы были всегда. Вы можете отождествиться с вечным и реальным «Я», либо со всем остальным, возникающим и исчезающим.
Меня спросили: «В чем смысл существования самости во Вселенной?» — «Ответить в десяти словах или меньше? У меня нет ответа». Ум всегда хочет понять смысл. Такова природа ума. Но кто наблюдает за ним? Однажды кто-то спросил Нисаргадатту Махараджа: «Есть ли цель в жизни?» — «Нет. Следующий вопрос».
Практика:
Я прошу вас около семи-десяти минут, когда что-либо приходит вам в голову, задавали себе вопрос: «Кто наблюдает?» Ответ: «Я». Каждый раз, когда вас посещает мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» — «Я». «Кто наблюдает?» — «Я». Если хотите, вы можете произносить это вслух.
Мои ученики обнаружили, что эта медитация помогла им обнаружить много вопросов, которые они считали погребенными глубоко в душе. Один ученик рассказал мне: «Я словно возвращался к прежним паттернам, которые считал давно забытыми. Они возникали один за другим».
Когда к вам приходит мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» и отвечайте: «Я».
Однажды ко мне пришел пациент, который был уверен, что истоки всех его проблем находятся в прошлых воплощениях. Он начал описывать их, и я ответил: «Если мы будем работать на этом уровне, мне нужно понять, что именно вы унаследовали из прошлой жизни, а не слушать рассказы о том, как вы были королем Артуром и поэтому вас все время тянет драться». Важны паттерны поведения, повторяющиеся в этом воплощении, а не истории о прошлом.
Однажды в присутствии Нисаргадатты Махараджа я начал вспоминать «прошлые воплощения». Он спросил меня, что именно я вижу. Я рассказал, что мои воспоминания похожи на фильм, в котором я вижу себя и других персонажей. Он попросил меня задуматься над двумя вопросами:
1. Кто именно знает о твоем рождении? Найди знающего.
2. Откуда ты знаешь, что множество людей, которых ты видел в своих воспоминаниях, — это ты?
Один из моих друзей пришел на сеанс к терапевту, который был специалистом по прошлым воплощениям. Терапевт погрузил его в воспоминания, и мой друг увидел «себя». «Это было в 1850 году. Я ехал в крытом вагоне по дикой и опасной местности». Терапевт попросил его описать, что именно он видит. Мой друг продолжал: «Мы с женой пытаемся добраться до…» — и очень красочно описал все опасности, подстерегавшие их на пути. Терапевт попросил: «Продолжайте рассказывать, как вы пробираетесь все дальше и дальше на запад». История длилась и длилась, пока, наконец, терапевт не спросил: «А кто вы и как вас зовут?» И мой друг ответил: «Леви-Стросс». Описывая эту ситуацию, терапевт сказал мне: «Я действительно верю, что он был Леви-Строссом». Клянусь, что я не шучу. Он и вправду в это верил!
Я тоже видел несколько своих «прошлых воплощений». Нисаргадатта Махарадж спросил меня: «Как ты представляешь себе прошлые воплощения?» Я ответил: «В моей голове прокручивался фильм о том, как люди собрались вокруг меня, а я умер и снова родился». Он спросил: «Откуда ты знаешь, что именно ты был умершим? Почему ты решил отождествиться с героем фильма и считать его собой? Как случилось, что наблюдатель попал в эту ловушку и принял себя за этого персонажа? Подумай об этом».
