Дао - путь без пути. Том 2. Беседы по книге Ли-цзы - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (бесплатные полные книги TXT) 📗
И когда человек становится таким полным игроком, что играет во все, чем занимается, когда вся его жизнь есть игра, тогда он — богатейший человек мира. Он может не иметь ни единого паи, это не имеет значения.
Вот посмотрите на меня. То, что я говорю вам, не является серьезным явлением. Я наслаждаюсь. Это игра. Я играю этими словами. Я играю с вами. И мне хотелось бы, чтобы и вы тоже были игривыми здесь. Это не серьезное место. Этот ашрам — не серьезный ашрам, на самом деле само слово «ашрам» означает место, где играют и отдыхают.
Я могу понять. Вы введены в заблуждение своим эго. Поэтому игривость раздражает вас.
Должен ли я убить себя и тем самым уменьшить несчастье других людей? Пожалуйста, не делайте этого, иначе вы будете преследовать других людей. Сейчас вы в теле и поэтому не можете причинить много вреда. Если же вы станете призраком... Вы станете призраком — о таких людях никогда не было слышно, что они отправлялись на небеса, а недавно я слышал, что и дьявол начал отвергать их. Ад слишком полон такими людьми.
Несколько дней назад умер один политик. Естественно, он сначала постучался в небесную дверь. Он думал, что будет принят здесь. Но привратник сказал: «Сэр, это место не для вас». Он сказал: «Я великий политик, великий лидер». Тот ответил: «Это я знаю, но лидеры и политики никогда не допускались в это место. Пойдите в другое место».
Такое обращение не подходило этой важной персоне, но что делать? Теперь он был один и никто. В больших колебаниях он отправился в другое место. Дьявол посмотрел на него и сказал: «Нет, достаточно! Мы имеем достаточно таких, этих политиков». Поэтому он сказал: «Что вы имеете в виду? Должен ли я отправиться назад в Нью-Дели? Нет места на небесах, нет места в аду, поэтому я должен вернуться снова в Нью-Дели?»
В наши времена призракам нигде нет места. Они преследуют людей. Если вы живете, живите ради себя; если вы умираете, умирайте ради себя. Пусть ваша жизнь никогда не будет жизнью страдальца. Пусть ваша жизнь всегда будет праздником, а не жертвой.
Глава 11.
СТАДИЯ МУДРЕЦА
7 марта 1977 года, Пуна, Индия
Ли-цзы изучал стрельбу из лука и поразил цель.
Он искал совета у Куан-иня, который спросил его:
«Знаете ли вы, почему поразили цель?»
«Нет».
«Еще не достаточно».
Он отправился снова практиковаться и после трех лет опять явился с отчетом к Куан-иню.
«Знаете ли вы, почему вы попали в цель?»
«Я знаю».
«Теперь достаточно. Держитесь своей осознанности и не теряйте её».
Это применимо не только к стрельбе из лука, но и к управлению собой. Поэтому мудрец тщательно исследует не факт выживания или гибели, но его причины.
Один из самых фундаментальных вопросов, который всегда вставал перед человечеством и с которым всегда будет сталкиваться каждое человеческое существо, которое когда-либо родится, — это природа знания. Что действительно есть знание, познание, понимание, осознание? Только через осознание человек достигает освобождения, только через осознание человек познает себя, только через осознание открывается истина.
Человек рождается в невежестве. Потрясающая тьма. Естественно, первым вопросом, который задаст всякое разумное существо, будет, как найти свет. Что есть свет? Мы рождаемся в темноте, не зная, кто мы есть. Что кроме тьмы может быть еще? Мы не осознаем даже, кто мы есть, откуда мы пришли, куда идем. Мы просто как-то идем ощупью, как-то плывем по воле волн. Мы случайны. У нас нет пока предназначения. Мы бессознательны. Мы не достигли пока света внутреннего бытия, который мог бы осветить наш путь. В этой тьме, если случится неудача, то это будет естественно. В этой тьме, если случится разочарование, то чего еще можно будет ожидать? В этой тьме, если вы только умираете и совсем не живете, то это кажется логичным.
Итак, фундаментальным вопросом является: в чем природа знания? Что действительно есть знание? Человек знает многое и все же остается невежественным. Человек знает многое, но фундаментальное упускается им. Это все равно, как если бы он построил большое здание, но забыл про фундамент. Человек знает много, знания возрастают с каждым днем, а глубоко внутри человек остается таким же невежественным, как и был. Мы, должно быть, неправильно понимаем природу знания.
Перед тем как войти в эту очень символическую и очень значительную притчу, надо понять несколько вещей.
Прежде всего, если вы не знаете себя, то все познание бесполезно; если вы не знаете себя, все познание — лишь псевдопознание, это кажется, что вы знаете, но на самом деле вы не знаете. Это жульничество, обман. Вы знаете науку, вы знаете вещи, вы знаете мир — но вы не знаете себя. Если сам знающий в глубокой тьме, то все его знание лишь поверхностно, может быть, даже не на глубину кожи. Поскребите человека знания и скоро вы обнаружите, как из него исходит невежество. Просто поскребите немного, и его знание не принесет никакой помощи. Вы найдете такого же обыкновенного и невежественного человека, как и любой другой.
Если вы обидите Альберта Эйнштейна, он разгневается, как всякий другой. Если Альберт Эйнштейн потерпит неудачу, он почувствует разочарование, как всякий другой. Если Бертрана Рассела посетит успех, он будет счастлив, как всякий другой. Нет существенного различия, потому что внутренняя сердцевина остается той же самой. Бертран Рассел знает, конечно, больше, чем вы, но это знание количественное; он не более знающий, чем вы, это знание еще не является качественным. Когда вопрос касается вашего бытия, он такой же, как и вы. Он владеет большей информацией, но не большими познаниями, не большим пониманием, не большим осознанием. Больше информации — это не больше осознания, и больше осознания — это не обязательно больше информации.
Будда, может быть, не знает столько, сколько знает Бертран Рассел, — он определенно никогда не знал столько, сколько знает Бертран Рассел, но Будда — осознающий, познавший, а Бертран Рассел нет. Знание Будды не о вещах, его знание — о его собственном бытии. Его знание — это не накопление информации, его знание — это взрыв, взрыв света. Вот почему мы называем это просветлением. Он стал более осознанным — это его познание.
Он больше не ходит небдительный и невнимательный. Если вы ударите его, он не будет реагировать так, как реагировал бы бессознательный человек. Он будет откликаться, но не будет реагировать вовсе. И его отклик не будет исходить из того, что вы его обидели, его отклик будет исходить из его осознанности. Его отклик не будет механическим — вот почему я говорю, что это не будет реакция.
Реакция — это механическая вещь: любой может нажать вашу кнопку, и вы отреагируете механически. Вы никак не контролируете свой собственный механизм. Если кто-то обидит вас, вы обидитесь. Хозяин он. Он нажал кнопку, и вы под его управлением. Если кто-то высоко оценит вас, вы счастливы — он нажал другую кнопку. Вы под его управлением.
Вы можете восхвалять или оскорблять Будду, не будет никакого различия. Вы можете пытаться нажимать на кнопку, но Будда не будет реагировать. Он больше не машина.
Однажды его обижали. Он шел через деревню, и собралось множество людей, которые сильно обижали и оскорбляли его. Их гнев был почти праведным, поскольку Будда разрушал самые основы их прогнившей культуры. Он разрушал те самые законы, которые Ману предначертал индусам. Он разрушал самые основы классового общества — общества, разделенного на касты, варны. И он разрушал самые основы древней санньясы, поскольку в те древние времена слово «санньясин» означало очень старого человека. Становиться санньясином нужно было, по достижении возраста семьдесят пять лет — когда вся жизнь уже катилась к закату, человек рассматривался как санньясин. Но Будда инициировал молодых людей, даже маленьких детей.
