Идейные процессы в Иране - Коллектив авторов (первая книга .TXT) 📗
Культура эмпирической эпохи в значительной мере представляла собой продолжение той дискурсивной системы, которая сложилась в эпоху Конституционной революции, но стала проявлять себя в эти годы в более отчетливой, институционально-оформленной и общей форме.
Если интеллектуалы эпохи конституционного движения не имели вполне четких представлений о проблематике европейской культуры, обстоятельствах взаимодействия с ней и ее восприятия, то начиная с 1940-х годов интеллектуалы в некоторой степени были детально знакомы с этой цивилизацией и даже стали критически осмысливать некоторые ее аспекты.
Примечательным моментом является то, что в эти годы существовала двухсторонняя связь между институтами, политическими партиями и социальными группами с одной стороны и писателями, деятелями искусства – с другой, и именно эта связь играла весьма важную роль в процессе развития интеллектуального и культурного творчества. В конечном счете, в романтическую эпоху антимодерна (1960-70-е гг.) основной вопрос интеллигенции поменялся [40].
Расширенная версия предыдущей типологии, основанной на реакции на Запад. Что касается последней классификации, Алавитабар [41] признавал все три периода, но добавлял к ним четвертый период – «период ревизии». Он делит интеллектуалов на три основные группы в соответствии с их ориентацией на один из этих периодов: группа сторонников модернизации, не обращающих внимания на новое мышление, группа сторонников модернизма и группа сторонников нового мышления, выступающих с его критикой [42].
Типология идей на основе модернизма. Муса Ганинежад [43] делит идеи современных иранских интеллектуалов на три группы, опираясь на такой критерий, как модернизм [44]: идеи законности, распространения знания и науки, которых придерживались первые интеллектуалы-модернисты, жившие в последние годы каджарской монархии и выступавшие от имени закона; провластный модернизм как средство преодоления отсталости; модернизм наоборот, возврат к прошлому в новой форме, что начало себя проявлять после свержения Реза-шаха Пехлеви в 1941 г [45].
Типология идей на основании западной ориентации. Али Мохаммад Нагави [46] в своей типологии делит исторический процесс взаимодействия исламских и восточных стан, в частности Ирана, с Западом на три определенных этапа [47]:
Период западной ориентации (гарбгерайи): этот период характеризуется сознательной ориентацией на заимствование некоторых западных подходов с целью противодействия западной мощи, которая постепенно превращается в симпатию и серьезную привязанность.
Период западничества (гарбзадеги): в этот период деятели, получившие образование на Западе, проявляют себя в роли государственных деятелей, представителей элиты и интеллектуалов, монополизировав политическую власть, экономические и административные рычаги, культурную деятельность, литературу, науку и образование.
Период антизападничества (гарбсетизи): по мнению Нагави, в Иране пионерами борьбы с западничеством были представители духовенства и исламские улемы, которые стояли у истоков движения возвращения к своей самобытности [48].
Типология идей на основе ориентации на модернизацию. В своей работе «Сравнительный анализ роли элиты в процессе модернизации в Иране и Японии» Нахид Моти [49] предложила следующую типологию идей иранских интеллектуалов в 1840–1920 гг. [50]:
Группа модернистов: идеи модернизма составляли основное ядро идеологии Конституционной революции и испытывали на себе влияние европейской политической демократии, опиравшейся на рациональный подход, а также либеральную идею естественного права.
Группа умеренных: они стремились навести мосты между западной демократией и принципами исламского шариата.
Группа исламских идеалистов: эта группа ориентировалась на всемирное объединение мусульман.
Группа традиционалистов и консерваторов: эта группа выступала против всякой философии, опиравшейся на демократию, инновации и связь с зарубежными странами.
Горизонтально-вертикальная типология идей. Саид Хаджариян [51] в одной своей статье разделил идеи интеллектуалов с точки зрения их горизонтальной и вертикальной структуры на различные категории: в горизонтальной типологии основным критерием является критика [52]. Различные периоды различаются между собой в зависимости от того, каким образом понимается критика в каждый из этих периодов. Поэтому существуют несколько типов критики и несколько десятков соответствующих им дискурсов:
Дискурс изживания традиции: в этом дискурсе традиция и ее проявления рассматриваются как основная причина отсталости.
Дискурс возрождения традиции: оккупация Ирана союзниками во время Второй мировой войны создала в среде интеллектуалов того времени почву для возрождения традиции, которое, в свою очередь, было реакцией на дискурс изживания традиции, которого придерживались интеллектуалы предыдущего поколения [53].
Дискурс обновления традиции: этот дискурс возник в период ирано-иракской войны 1980–1988 гг. [54].
В вертикальной типологии, в отличие от горизонтальной, основанием является предмет критики, или основание критики, то есть тот взгляд или основание, в соответствии с которым интеллектуалы занимаются критикой проблем своего общества [55]. В этом отношении иранские интеллектуалы обретают свою идентичность, взаимодействуя с Другим [56] (см. табл. 1).
Таблица 1
[57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65]
Типология религиозных идей (дискурсов). Некоторые авторы выработали типологию, ограниченную лишь рамками религиозных идей и религиозных интеллектуалов. Например, Абдолькарим Соруш [66] в своей работе «Этос монархии и религиозность» (Айине шахрйари ва диндари) (2000) выделил три типа существующих в иранском обществе религиозных дискурсов:
Традиционный философский дискурс: этот дискурс является премодерновым. В премодерновом дискурсе, по крайней мере в политическом отношении, отношения между властью и народом представляют собой связь между правителем и подданными.
Идеологический дискурс: этот дискурс связан с современным миром, представляющим собой мир изменений и преобразований. Согласно определению А. Соруша, слово «идеология» на данном этапе обозначает религию нового человечества, ту самую религию, которая дает человеку волю к изменению.
