Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
Чувства человека направлены во внешнее. Так и должно быть. Они не могут быть направлены внутрь. Представьте себе, что ученый делает телескоп для того, чтобы смотреть на отдаленные звезды. Он может видеть далеко, через него можно видеть далекие звезды. Но через него нельзя увидеть того, кто стоит рядом. Телескоп приближает звезды, которые находятся на расстоянии миллиардов километров. Но он не может приблизить ученого, который встанет рядом с телескопом, тесно прижавшись к нему. Телескоп должен видеть отдаленные объекты, но для того, чтобы видеть того, кто смотрит через него, не нужен телескоп.
Чувства предназначены для того, чтобы воспринимать материальные объекты. Но никакие чувства не нужны для того, чтобы постигать себя. Вы можете видеть себя, минуя всякие чувства. Это происходит из-за того, что чувственные органы путешествуют вовне, не вовнутрь. Но это создает огромные трудности: постоянно наблюдая далекие звезды, ученый может забыть о себе. Звезды могут стать для него всем. Постоянно находясь с телескопом и постоянно наблюдая за тем, что вовне, наблюдатель может совершенно забыть о себе. Тот, кто спрятан внутри, и не виден, может остаться незамеченным, и именно это произошло.
Все наши чувства простираются во внешнее. Руками я могу прикоснуться к внешнему миру. Руками я даже могу прикоснуться к собственному телу, потому что оно также вовне. Но руками я не могут прикоснуться к душе, которая спрятана в теле. Руками я не могу прикоснуться к тому, кто действительно прикасается.
Когда я протягиваю руки к вам, я не просто протягиваю руку, я также достигаю вас, скрытый в руке. Именно я хочу достигнуть вас, прикоснуться к вам, именно поэтому я протягиваю руку. Моя рука следует за мной как тень. Мне хочется прикоснуться к вам, и поэтому рука послушна моей воле, она слушается меня. Но когда я прикасаюсь к вам, происходят две вещи одновременно. Это вы — тот, к кому прикоснулись, и я — тот, кто прикоснулся. И есть еще рука, через которую произошло это прикосновение, и ваше тело, к которому прикоснулись.
Глаза видят внешнее, они способны видеть все, но они не могут видеть я, которое скрыто за ними. Уши слышат внешнее. Вкус, прикосновение и запах относятся к внешнему. Чувства созданы так, что мы можем связываться с внешним миром, это приспособление для связи с другими. Но тот, кто сокрыт внутри, предается забвению и остается не вовлеченным в эту связь. Ваше существо скрывается все глубже и глубже. В постоянном процессе познания вещей вы совершенно забываете о познающем. Это первое, о чем идет речь в этой сутре.
Божественное сделало двери органов чувств наружу. Поэтому через чувства, вы можете постигать только внешние объекты, а не внутреннее бытие. Благословенный, единственный разумный тот, кто стремится достигнуть божественного состояния, кто обращает глаза и все другие органы чувств внутрь от внешних объектов, и таким образом высвобождает свое внутреннее бытие.
Здесь нужно понять одну вещь, относительно которой в мире искателей возникает множество заблуждений. Что значит: повернуть глаза внутрь? Можно ли повернуть глаза внутрь? Нет, глаза внутрь повернуть нельзя. Глаза могут видеть только внешнее, они не могут смотреть внутрь. Они не могут видеть того, кто видит, того, кто стоит за ними. Но мистики всегда повторяли: «Поверните назад ваши глаза, поверните реку вспять». «Повернуть вспять» означает лишь то, что вы не направляетесь во внешнее, вы не позволяете вашей энергии уходить через глаза. Если дверь, через которую выходят, закрыта, то наблюдатель, привыкший выходить наружу, вернется к себе. Внутри глаз не будет, но, конечно же, глаза и не нужны, чтобы видеть самого себя. Чтобы видеть себя, глаза не нужны — видение себя происходит без помощи глаз.
Чтобы услышать самого себя, нет нужды обращать уши внутрь: достаточно, если уши перестанут слышать внешний мир. Как только прерывается связь с сетью звуковых волн, как только уши становятся безразличными к внешнему, и энергия, которая уходила вовне, остается на месте, так та же энергия сможет сама по себе услышать звучание внутреннего. Чтобы слышать это звучание, уши совсем не нужны. «Обратить вспять» чувства означает лишь то, что чувства не движутся наружу, их энергия не движется наружу.
Это все равно как преградить путь водопаду в горах: не найдя себе выхода, он повернет вспять и образуется озеро. Таким же образом течет вовне и ваше сознание через пять органов чувств. Если сознание прекращает движение вовне, в вас образуется озеро сознания. Это озеро наделено самосознанием — оно способно видеть себя, слышать себя, прикасаться к себе. Но весь этот опыт — недоступен для чувств, он не имеет никакого отношения к чувствам.
Баязид, суфийский мистик, любил рассказывать историю о том, как его учитель дал каждому из трех юношей голубя и попросил их убить его в таком месте, где никто бы этого не увидел. Один юноша вернулся через пять минут после того, как убил голубя. Он просто пошел на соседнюю улицу, которая была пуста, там никого не было, задушил голубя за горло и вернулся обратно.
Второй юноша вернулся через три дня. Он долго искал место, где никто бы не увидел, как он убивает голубя. Он нашел глубокую пещеру, вошел внутрь и преградил вход в пещеру камнем. Теперь никто не вошел бы сюда, даже случайно. Внутри пещеры царил мрак, и даже если кто-нибудь попал сюда, он бы ничего не увидел. Там он задушил голубя за горло.
Третий юноша вернулся через три месяца с живым голубем. Учитель спросил его: «Даже за три месяца ты не смог найти место, где бы никого не было?»
Юноша ответил: «Такого места не найдешь даже за три жизни. Три месяца я старался изо всех сил. Я заходил в глубокие пещеры — там было темно — но даже там был я, был голубь, и мы оба были бы свидетелями его смерти. И даже если бы я закрыл глаза голубю, я, убийца, видел бы это, как бы темно там не было».
Баязид сказал: «Из всех троих только ты смог увидеть себя. А эти двое пока еще не стремятся к внутренним исканиям».
Он отослал этих двоих юношей, а третьему сказал: «Ты знаешь хотя бы это — что даже когда наши органы чувств не видят, в полном мраке, даже тогда ты остаешься свидетелем. А для того, чтобы воспринимать внутреннего свидетеля, чувства не нужны».
Как бы темно ни было в комнате, где вы не можете вообще ничего увидеть, даже тогда вы осознаете собственное присутствие. Может быть, вы не видите стен комнаты или находящиеся в ней предметы, или других людей в комнате, но никакая темнота не может заслонить опыт вашего собственного присутствия. При любых обстоятельствах вы будете там, и вы будете знать, что находитесь там. Ваше присутствие самоочевидно, оно не нуждается ни в каких доказательствах. Вот почему все просветленные говорили, что восприятие мира косвенно, только восприятие собственного Я, самореализации, непосредственно.
Это кажется парадоксальным. Обычно мы думаем, что все непосредственно, что все есть непосредственное переживание. Деревья можно видеть, людей можно видеть — все это перед вашими глазами. Но пробужденные говорят, что любое восприятие мира, восприятие внешнего не непосредственно, потому что проводником становятся наши глаза, они — посредине. Вы скрываетесь за глазами, познаваемый объект находится снаружи, а посередине глаза — как посредник. Глаза могут обмануть. Это знание — не прямое, не непосредственное: между знанием и познающим есть посредник. Если кто- то болен желтухой, он будет видеть все желтым, хотя на самом деле это не так. Если у кого-то больны глаза — например, они не различают цвета — то человек совсем не будет видеть ивет. Как можно положиться на глаза? Где гарантия, что глаза отражают правильно? Нет, человек не может просто довериться глазам.
Вот еще удивительный факт: люди требуют доказательств во всем, но никогда не требуют никаких доказательств у своих чувств относительно того, что те воспринимают. Что свидетельствует о том, что ваши глаза видят правильно? Чарваки и другие атеисты приняли только одно доказательство: то, что проявлено, можно увидеть, они говорят, что верят только тому, что у них перед глазами. Но чарваки никогда не спрашивают себя: на каком основании они так доверяют своим глазам? Разве глаза всегда видят правильно? Нет, ведь ночью они видят сны: сны ощутимы, проявлены, но нереальны. Иногда они принимают веревку, лежащую на дороге, за змею, и эта веревка в виде змеи кажется настоящей змеей. Но если осветить дорогу, вы не увидите никакой змеи. Так же вы видите мираж в пустыне.
