Служители трёх миров - Федоров Владимир (библиотека электронных книг .txt) 📗
Итак, у племен фон существует несколько десятков мифов о собственном происхождении, которые можно разделить на две группы. Согласно первой, они вылезли из пор земли или спустились с неба. Вторая же группа версий ведет родословные различных племен от браков человека с каким-либо животным или даже растением. Есть кланы, связывающие свои корни с собакой, гиеной, свиньей, а дагомейский царский род — с леопардом, откуда и столь высок статус этого хищника. Такое существо, появившееся на свет в результате смешения человека и нечеловека, называется тохвийо и является объектом религиозного преклонения. Что касается первой группы, то для нее вместо тохвийо существует понятие воду — общее обозначение всех божеств и духов. Слово "воду" у фон по сути является синонимом "ориша" у йоруба, а многие их божества очень похожи друг на друга. Один из самых главных и распространенных воду, в честь которого возведено большинство храмов, носит имя Маву-Лиза. Предание связывает распространение его культа с именем дагомейского царя Тегбесу, попавшего еще до коронации на много лет в заложники к йоруба и по возвращению из плена энергично вводящего в жизнь и веру увиденное на чужбине. Маву-Лиза, как и его йорубский "двойник" Одудува, — двуединое божество-андрогин. Оно имеет два лица, первое (Маву) — женское и обращенное к ночи с глазами-луной; второе (Лиза) — мужское, обращенное к дню и свету с глазами-солнцем. Женское начало олицетворяет еще и землю, плодородие, материнство, мягкость, прощение, сторону света запад, а мужское — небо, силу, воинственность, стойкость. Вместе же они символизируют единство мира и его двойственность.
Маву-Лиза и создал землю с помощью огромного змея Айдо-Хведо, что нес при акте творения упомянутого бога в собственном рту. Все долины, каньоны и хребты — как раз и есть следы, оставленные на земле гигантским полозом. Когда мир был сотворен, оказалось, что Маву-Лиза перегрузил его лесами, горами, реками и живыми существами. И тогда бог повелел Айдо-Хведо свернуться в коль-цо и поддерживать землю снизу. Когда он шевелится, происходят землетрясения. Но иногда этот змей, видимо, временно раздваиваясь и, не покидая ответственного поста, появляется на небе в виде радуги.
Двойственность Маву-Лиза позволила ему (в данном случае — им) выступить в роли супружеской четы и породить множество детей, отдав каждому в управление какие- то сферы жизни и стихии. Аге стал божество леса, диких животных и охоты, Джи — божеством грома, Аджапка — питьевой воды, Айаба — домашнего очага и т.д. И все они с течением времени получили на земле собственных служителей-жрецов, свои алтари и храмы, хотя часто последние представляли собой обыкновенные тропические хижины.
Особая роль выпала на долю самого младшего сына Легбы, который стал посредником между людьми и всеми богами. Без его помощи, как говорится, не достучаться ни до кого, поэтому первая жертва всегда приносилась и приносится Легбе. И его нерасторопностью, капризом или леностью в данный момент может быть объяснена любая неудача проводимого ритуала.
Важное место занимает и один из сыновей Гу, бог железа и всех связанных с этим металлом проявлений жизни, в том числе и войны. Вполне естественно, что Гу стал покровителем кузнецов. У йоруба ему соответствует божество с созвучным именем Огун, которое в глубокой древности считалось даже самым главным и до недавних пор обязательно удостаивалось человеческих жертв перед началом военных выступлений. В упомянутом дворце-музее и сегодня "в оружейном зале стоит статуя Гу. Она величиной в человеческий рост и сделана из кованого железа. Тело Гу как бы заключено в громадный конический панцирь, лицо искажено свирепой усмешкой, и от всего облика божества веет холодом смерти, жаждой разрушения. Но в его головной убор вплетены и изображения мирного труда, ведь они тоже делались из железа..."
Заслуживает упоминания и порожденное йоруба божество земледелия Ориша Око, храмы в честь которой возводились не только в городах, но и почти во всех деревнях и обслуживались профессиональными жрецами, точнее — в основном жрицами. Массовые церемонии при храмах устраивались во время праздников урожая, но женщины поклонялись Ориша Око каждое новолунье. При этом, как выражаются этнографы, "обряды сопровождались узаконенным нарушением жрицами норм сексуального поведения". В компетенцию этого божества входило и вынесение вердикта при обвинении женщин в колдовстве. Параллельно с Маву-Лиза существовал и существует менее значимый пантеон воду Со, тоже божества-андро-гина, но управляющего только морскими стихиями, бурями, ливнями и просто дождями. Видимо, еще ниже ступенькой или чуть особняком находится "хозяин почвы" Сагбата со своими чисто земными слугами. Кроме того, существует поклонение предкам. Считается что когда человек умирает, то разрушаются его тело и тень, покидает связывающий с божествами дух, но душа остается в могиле и может интересоваться жизнью своих родственников и влиять на нее, а затем, как мы уже упоминали, воплотиться в одном из потомков.
Немудрено, что при таком обилии разного рода покровителей-воду трудно определить, кому должен поклоняться конкретный человек. Помочь тут может только особый профессиональный жрец, в совершенстве владеющий дагомейской системой гаданий Фа (у йоруба — Ифа). Олицетворяющее Фа божество Гбаду восседает на небесной пальме и все оттуда видит и слышит. А поскольку на небе все происходит раньше, чем на земле, то он может еще и подсказать, чего следует ожидать в ближайшем или отдаленном будущем. Одновременно Гбаду является и "голосом Маву". Он-то и называет каждому дагомейцу еще в детстве имя персонального божества или покровителя и подсказывает, как выстраивать отношения с ним и какие приносить жертвы в традиционных или особо сложных ситуациях. Опытный жрец-прорицатель в роли гадалки нужен для того, чтобы со знанием дела истолковать все возможные 256 комбинаций Фа и аж целых 4096 Ифа, с каждой из которой иногда связано по нескольку притч. Тут уж действительно требуется профессионализм.
Поставив точку в последнем предложении и несколько сориентировавшись в сонме воду и месте официальных жрецов в нем, мы на время переместимся в некую оппозицию последних. И отправимся в гости к колдуну.
ЧЕРНЫЕ ТАЙНЫ АФРИКИ, ИЛИ ЖРЕЦЫ С КЛЫКАМИ ЛЕОПАРДОВ
Судя по всему, во времена расцвета почитания божеств Маву-Лиза и других, упомянутых рядом с ними в предыдущей главе, дагомейские и бенинские жрецы не жаловали колдунов. Официальные служители культа, как это было и есть повсюду, все-таки в конечном счете ориентировались на добро для своего народа и его правителя, хотя часто и вершили его посредством крови. А колдуны традиционно, опять же, как и во всем мире, могли и помогать людям, и осознанно насылать на них зло. К тому же они составляли конкуренцию жрецам. Поэтому становиться колдуном было небезопасно.
Для иллюстрации вспомним божество плодородия Ориша Око, которое, как мы говорили, одновременно было и судьей при обвинении в колдовстве женщин. Суд начинался с того, что подозреваемых (например, двух женщин) на три дня запирали в храм Ориша Око. Перед заключением каждая из них вручала жрецам храма принесенную с собой новую белую калебасу. Жрецы в особом ритуале обращались с этими сосудами к божеству и затем возвращали их подозреваемым. Через три дня калебасы внимательно рассматривались, и если внутренняя поверхность одной из них чернела, то это служило неопровержимым доказательством вины. Колдунью тут же убивали железной дубинкой. А оказавшаяся невиновной должны была выкупить эту дубинку за большую цену и, возобладав ею, стать жрицей Ориша Око. Так одновременно с устранением конкурентов еще и увеличивалось число жрецов.
Но с годами, особенно после ослабления и падения монархии, количество храмов заметно поуменьшилось, и жреческая каста пришла в упадок. А вот колдуны (их в Дагомее называют бокононами) подняли головы и постепенно вышли на ведущие позиции, в какой-то степени приняв на себя функции и бывших жрецов. В некоторых случаях, думается, эти два понятия вообще трудно разделить, и часто более близкие к нам по времени путешественники и исследователи называют одну и ту же личность то жрецом, то колдуном.
