Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
То, что можно увидеть извне, — это один аспект, а второй аспект — это то, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и есть реальность, которая находится в центре.
На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находились в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клетка появилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы были маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центре такими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия. Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы стали старше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотрите свои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что на этих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.
Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все тело изменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у вас будет новое тело десять раз.
Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаете новое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выводятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно, когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая часть вашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тоже мертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвого тела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то время у него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь не связана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное тело продолжает выбрасывать.
Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станут новыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной поток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутренний центр — это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке, которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобы увидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов, старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесном уровне. Центр остается незатронутым. Этот центр — реальность, а все остальное на поверхности — это всего лишь видимость. Она называется иллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость — единственная реальность, и она производит такое впечатление, будто она и есть истина.
Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жизни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, но все это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это только части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта и в вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то были деревом. Ваше настоящее тело — это только изменение поверхности.
То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья, которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У них тоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другие деревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже не будут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жизни.
Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые застряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, что это и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которые пытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляют позади границы поверхности.
Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы, но и все существование, тогда периферия будет называться майей, иллюзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название «мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшая реальность.
Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множеством форм и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуистской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, которое скрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рождению. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добродетельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брамином, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек по рождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста. Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а остальные так и остаются шудрами.
Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.
А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».
Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.
Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.
Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Кабира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал язык санскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенный ученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но в сравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильниками, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фоне этих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным и кристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система памяти, но у Кабира была душа.
