Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Муруганар Шри (книги бесплатно без регистрации .TXT) 📗
49 По причине того, что Падам – это одно свободное от ума Истинное Я, Он пребывает без какой-либо компании, в единственности, даже посреди огромной толпы.
Вопрошающий: У меня есть желание жить в таком месте, которое бы не посещал никто. Другое мое желание – это получать пищу без труда. Я также хочу постоянно медитировать с закрытыми глазами, чтобы вообще не видеть этот мир. Такие желания часто приходят ко мне. Хорошие они или плохие?
Бхагаван: Если у вас есть такие желания, то вам придется принять другое рождение, чтобы их удовлетворить. Какая разница, где вы находитесь? Держите свой ум всегда в Истинном Я. Отдельно от Истинного Я, «снаружи», нет уединенного места. Где бы вы ни были, оставаясь в обществе ума, это место, без сомнения, будет заполнено толпой. [13]
50 Падам, чья истинная природа – это абсолютная свобода, не оставляет состояния мауны, даже когда задействованы все караны (ум, чувства и физические органы).
51 Благодаря своей сострадательной природе Падам действует так, будто Он тесно связан со всем, в то время как на самом деле Он не связан ни с чем вообще.
52 В высшей степени удивительный Падам действует так, будто Он тоже под контролем действия шакти, инициированной Им.
53 Падам произносит слова, как бы играючи, но чем больше мы внимаем им, тем больше жаждет их сердце, не в силах насытиться.
Манера Шри Бхагавана говорить была сама по себе уникальна. Его нормальным состоянием было молчание. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его короткое время, задавались вопросом, говорит ли он вообще когда-нибудь. Задавать ему вопросы и получать ответы само по себе было искусством, требовавшим серьезного самоконтроля. Искреннее сомнение, серьезный вопрос, поставленный ему, никогда не оставался без ответа, хотя иногда само его молчание было лучшим ответом на определенные вопросы. Спрашивающий должен был способен терпеливо ждать. Чтобы с максимальной вероятностью получить хороший ответ, нужно было формулировать вопрос просто и коротко. После этого следовало оставаться безмолвным и внимательным. Шри Бхагаван выжидал некоторое время, а затем начинал медленно и запинаясь говорить. По мере того как он говорил, он как бы набирал обороты. Это походило на то, как мелкая морось постепенно переходит в ливень. Иногда это могло продолжаться часами, завораживая аудиторию. Но на протяжении всего разговора следовало оставаться полностью безмолвным и не встревать с репликами. Любое прерывание его речи слушателями разрывало нить его рассуждений, и он сразу возвращался в состояние молчания. Он никогда не вступал в дискуссии и ни с кем не спорил. Дело в том, что то, о чем он говорил, было не точкой зрения или мнением, а прямой эманацией света изнутри. Этот свет проявлялся в виде слов для того, чтобы рассеять тьму невежества. Общая цель его ответа заключалась в том, чтобы заставить вас обратиться внутрь, сделать так, чтобы вы увидели свет Истины внутри себя. [14]
54 Кто бы это ни был и какую бы садхану он ни практиковал, Падам с любовью благословлял эту садхану Своей милостью.
Все знают, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. Он писал в «Атма Видья Киртанам»: «Знание Истинного Я – легкое, наилегчайшее из всего».
Тем не менее удивительно то, что он ни разу сам не попросил ни одного человека придерживаться этого метода. Он мог бы предписать выполнять практику самоисследования, и все преданные ему слепо и охотно исполняли бы это указание…
Присутствие и наставления Шри Бхагавана дали надежду и силу различным классам искателей разного уровня… Шри Бхагаван давал помощь и руководство самым разным людям, идущим самыми разными путями. При этом он никогда не требовал, чтобы практикующие переходили от одной садханы к другой. [15]
Многим людям кажется, что Бхагаван говорил все время о философии адвайты и предписывал самоисследование всем, кто просил у него совета. Это не так: Бхагаван давал разные советы разным людям. Он видел их уровень развития, их темперамент и действовал соответственно. Один посетитель мог задать вопрос и получить на него ответ. Если через несколько минут другой задавал тот же вопрос, он мог получить другой ответ, причем настолько отличный, что мог противоречить первому. Если каждый из этих посетителей действовал по совету Бхагавана, с полной верой в его эффективность, каждый из них находил, что на него нисходила милость Бхагавана. [16]
55 Кто бы они ни были и на чем бы ни сосредоточивали свой ум, Падам Своей милостью с любовью даровал каждому по его желанию.
Четвертый стих «Улладу Нарпаду Анубандхам» говорит о великих преимуществах даршана просветленных существ:
Жара будет уничтожена прохладной луной, нужда – божественным деревом, исполняющим желания, и грех – Гангой. Но знай: все это, начиная с жары, будет устранено одним лишь даршаном несравненного садху.
Аннамалай Свами однажды спросил Бхагавана об этом стихе:
«Мы знаем, где луна, и мы знаем, где Ганга, но где дерево, исполняющее желания?»
«Если я скажу, где оно, – ответил Бхагаван, – сможешь ли ты оставить его?»
Я был озадачен этим ответом, но не стал углубляться в это. Несколько минут спустя я открыл экземпляр «Йога Васиштхи», лежавший рядом с Бхагаваном. На первой странице, куда я посмотрел, я нашел стих, где говорилось: «Деревом, исполняющим желания, является джняни». Я сразу понял странный ответ Бхагавана на мой вопрос. Прежде, чем представилась возможность сказать Бхагавану об этом, он посмотрел на меня и улыбнулся. Казалось, он знал, что я нашел правильный ответ. Когда я сказал Бхагавану об этом стихе, он никак это не прокомментировал. Он просто продолжал улыбаться мне. [17]
56 Хотя кажется, что Он видит вещи перед собой, Падам – это чрезвычайно чистое пространство, глаз [джняны], вовсе не видящий объекта.
Хотя Бхагаван иногда передавал силу и милость Истинного Я, глядя на своих почитателей, он также утверждал, что не «видел» объектов или людей перед собой так, как это делают обычные люди. Он называл это состояние джняна-дришти. Это осознавание Истинного Я, в котором имеет место видение, но без ложного разделения на видящего и видимые им объекты.
Посетитель однажды спросил Бхагавана, не думал ли он когда-нибудь о путешествии по Индии:
Бхагаван: Я никогда не думал об этом, хотя несколько человек мне это предлагали. Раджешварананда однажды сказал, что организует специальный поезд, чтобы провезти меня по всей Индии. Но какова польза в том, что я куда-нибудь поеду? Я не способен увидеть хоть что-нибудь. (Я [Девараджа Мудальяр] понял это, как то, что Бхагаван видит во всем только Истинное Я.) [18]
Вопрошающий: Говорят, что кажется, будто глаза джняни смотрят на вещи, но в действительности они ничего не видят.
Бхагаван: Да, глаза джняни уподобляют глазам мертвого козла; они всегда открыты, никогда не закрываются. Они блестят, но ничего не видят, хотя другим кажется, что они видят все. [19]
Состояние и переживание джняна-дришти будет описано в следующей главе.
57 Даже Падам (Бхагаван) не может описать словами Падам, чистое пространство [Сознания], которое может быть узнано только через ви́дение, полученное благодаря милости.