Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги серия книги читать бесплатно полностью .txt) 📗
Что бы вы ни ощущали в качестве результата медитации, не принимайте это за просветление. Это только некоторые проблески уменьшения болезни, проблески рассеивания болезни. Вы хорошо себя чувствуете. Болезнь уменьшилась, поэтому вы ощущаете относительное здоровье. Реального здоровья еще нет, но вы ощущаете себя более здоровым, чем раньше, и это очень хорошо - быть более здоровым, чем раньше.
Второй вопрос:
Вы говорили, что жизнь состоит из полярных противоположностей вроде любви и ненависти, привлечения и отталкивания, добродетели и порока. Но что происходит с этими полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свидетельствующего сознания?
Не спрашивайте, ждите того, что случится. Спрашивать вы можете, какие-то ответы могут быть даны, но эти ответы не могут стать подлинными ответами для вас. Никогда не забегайте вперед. Не спрашивайте, что происходит, когда человек умирает. Что происходит? Все, что бы ни рассказать об этом, значения иметь не будет, потому что вы еще живы. Что случается, когда кто-нибудь умирает? Вы должны будете пройти через это. Пока вы не умрете, вы не сможете узнать это. Все, что бы ни сказать по этому поводу, может быть воспринято как истина, но все это не имеет значения.
Спрашивайте лучше о том, как быть мертвым таким образом, чтобы узнать о том, что происходит. Никто другой не сможет умереть вместо вас; опыт кого-либо другого не может быть вашим опытом. Вы должны будете умереть. Смерть не может оказаться для вас переживанием кого-то другого, она должна быть вашей собственной. Нечто аналогичное имеет место и в данном случае. Что происходит, когда полярности исчезают? В некотором смысле ничего не происходит. Происходящее растворяется, потому что все происходящее является полярностями. Когда любовь и ненависть растворяются, - а они действительно растворяются, - что происходит? Когда вы любите, вы также и ненавидите - и вы ненавидите того же самого человека, которого любите. Ненависть просто скрыта, а когда она выходит наверх, любовь погружается вниз.
Иисус говорит: «Возлюби врага своего», а я говорю, что вы и не можете делать иначе. Вы действительно любите своих врагов. Вы очень их ненавидите, а без любви это невозможно. Любовь - это всего лишь другая сторона той же монеты. И где та разделительная линия, которая показывает, где кончается ненависть и начинается любовь? Это просто различные оттенки одного и того же. Когда вы ненавидите кого-то и когда вы любите? Можете вы различить эти чувства? Вы любите и ненавидите одного и того же человека; в любой момент ненависть может превратиться в любовь, а любовь - в ненависть. Это полярности вашего ума, это то, как он функционирует. Не беспокойтесь об этом. Если вы знаете это, вы никогда не будете беспокоиться. Если вы любите кого-то, то вы знаете, что и ненависть здесь. Если кто-то любит вас, то вы ожидаете и того и другого - и любви и ненависти.
Но что происходит в сознании будды, когда исчезают и любовь и ненависть? Что происходит? Трудно выразить словами, что происходит, но все, что бы ни ощущалось в присутствии Будды, больше похоже на любовь, чем на ненависть. Это то, что ощущается вокруг Будды; это не означает, что это ощущает сам Будда. Будда теперь не может испытывать любовь, потому что он не может испытывать ненависть. Он не может испытывать любовь, но вокруг него все ощущают глубокое любовное цветение. Мы можем описать это как любовь без ненависти, но тогда мы получим качественно что-то другое.
В нашей любви неизбежно присутствует ненависть. Она раскрашивает любовь, она изменяет ее качество. Ненависть придает любви страсть, силу, интенсивность, фокусированное качество, концентрацию. У Будды же любовь становится некоторым распределенным, рассеянным явлением. В ней нет интенсивности. Она не может зажечь вас, она может лишь разогреть вас. Это не огонь, это просто ощущение тепла. Это не пламя, это просто как утренний свет, когда солнце еще не поднялось, но ночь уже исчезла. Это некоторое промежуточное состояние - свет без какого-либо огня, без какого-либо пламени. Мы ощущаем это как любовь, и это является наичистейшим чувством, потому что в нем нет ненависти. Даже для того, чтобы ощутить этот тип любви, вы должны быть в очень глубоко медитативном состоянии ума. Вам нужен ум, который может медитировать; в противном случае невозможно будет ощутить такое тонкое и рассеянное явление. Вы должны быть очень чувствительным.
Вы можете чувствовать только грубую любовь, эта грубость придается любви ненавистью. Если кто-то просто любит вас без какой-либо ненависти, то вам трудно будет ощутить его любовь.
Вы должны будете вырасти, чтобы стать более прозрачным, тонким, чувствительным. Вы должны будете стать подобным очень чувствительному музыкальному инструменту; только тогда дойдет до вас легкий ветерок. И этот легкий ветерок является теперь таким ненасильственным, что он не давит на вас, он является лишь слабо уловимым прикосновением. Если вы являетесь в высокой степени осознающим, то вы почувствуете его; в противном случае вы его упустите.
Но это все наши ощущения вокруг Будды, но не ощущения самого Будды. Будда не может испытывать любовь или ненависть. В действительности полярные противоположности исчезают, остается простое присутствие. Будда является присутствием, а не настроением. Вы являетесь настроениями, а не присутствием. Иногда вы любите, это одно настроение, иногда вы ненавидите, это другое настроение; иногда вы сердитесь, это одно настроение, вы желаете чего-либо - это другое настроение. Вы являетесь настроениями, вы никогда не бываете чистым присутствием. Ваше сознание все время модифицируется вашими настроениями. Каждое настроение становится хозяином. Оно модифицирует сознание, калечит его, изменяет его, окрашивает его, деформирует его.
У будды нет настроений. Теперь ненависть ушла, любовь ушла, гнев ушел, алчность ушла, - но ушла также и не алчность, ушел также и не-гнев. Они исчезли! И то и другое исчезло! Он является простым присутствием. Если вы являетесь чувствительным, вы ощущаете текущую от него любовь, вы ощущаете сострадание. Если вы не являетесь чувствительным, если вы являетесь грубым, если ваша медитация еще не развита, то вы не почувствуете его вообще. Будды рядом с вами не будет, вы не будете даже осознавать, что происходит какое-то явление — что-то редкое, что-то, что имеет место раз в столетие. Вы не поймете этого!
Или если вы очень грубы, не медитативны, то вас даже будет сердить его присутствие. Поскольку его присутствие является неуловимым, вы можете даже прийти в ярость. Его присутствие может раздражать вас. Если вы грубы и антимедитативны, то вы станете врагом будды, и ему нечего будет делать. Если вы открыты, чувствительны, вы будете любящим, и ему нечего будет делать. Запомните это: когда вы становитесь врагом, это вы; когда вы становитесь другом, это вы. Будда является простым присутствием, он просто доступен. Если вы становитесь его врагом, вы поворачиваетесь к нему спиной. Вы просто упустите нечто, повторения чего вы будете ожидать, возможно, еще в течение нескольких жизней.
В тот день, когда Гаутама Будда уходил от людей, Ананда плакал. Утром Будда сказал: «Это мой последний день. Мое тело заканчивает свою жизнь». Ананда был рядом. Он был первым, кому Будда сказал. «Это мой последний день, поэтому иди и скажи всем, что если у них есть вопросы ко мне, то они могут задать их».
Ананда пошел, плача и причитая, поэтому Будда спросил «Почему ты плачешь? Из-за этого тела? Я учил, учил и учил вас, что это тело является фальшивым, оно уже мертвое - или ты плачешь из-за моей смерти? Не плачь, потому что я умер сорок лет назад. Я умер в тот день, когда стал просветленным, поэтому сейчас исчезает только тело. Не плачь».
Ананда сказал замечательные слова. Он сказал: «Я не плачу ни о твоем теле, ни о тебе, я плачу о себе. Я еще не просветленный и теперь как много жизней должно будет пройти, прежде чем для меня снова станет доступным будда? И я, возможно, не смогу распознать его».
