Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаем книги онлайн без регистрации .TXT) 📗
Ветеринар берет птичку, сажает ее в клетку вместе с самкой и закрывает шторку. Оба человека идут и садятся. Минута молчания, а затем вдруг "Куа! Куа! Куа!" Из-за шторки вылетают перья.
Ветеринар говорит:
- Боже святый!
Он бежит и отдергивает шторку. Одной лапой самец опрокинул самку на дно клетки, а другой выдирал из нее все перья и кричал в восторге: "За пятнадцать рупий я хочу видеть тебя обнаженной, обнаженной!"
А теперь, завидев ветеринара и своего хозяина, Муллу Насреддина, он снова радостно кричит и говорит: "Эй, Насреддин, не так ли и ты любишь своих женщин?"
Даже попугай может изучить человеческие способы, может стать подражателем, может стать невротиком. Подражать - значит стать невротиком. Единственный способ сохранить здоровье в этом мире - это быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Будьте самими собой.
Третье, что говорит Тантра: Во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. Третье, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.
Сейчас вы скажете: "Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает." Есть такой способ. Тантра говорит: "Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем - просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины - наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы."
Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий - это и есть видение Тантры.
А теперь сутры:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он,
также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума
есть Он...
Существование - едино. Все - едино. Во всем существующем нет двух вещей - это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир - это то же самое чистое пространство - это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует "вне" и "внутри", все едино.
"Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он..." Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они были также формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара - это не два понятия. У вас возникнет очень, очень глубокий смех: нет различия между бременем и просвещением, что знать и быть невежественным - это не различные вещи, поскольку разделение невозможно: что между Буддой и еще непросветленным человеком нет никакой разницы.
Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.
...также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Все есть Он. Это - Он! Эта всеобщность, которую Тантра называет Он.
Итак, Сахара говорит королю: Не беспокойся. Будь то во дворце или на кладбище, будь то ученый брамин или бешеная собака, это не имеет значения: Это есть Он. Я пришел к этому неделимому опыту, когда воспринимающий и воспринимаемое составляют единое целое, когда наблюдающий и наблюдаемое составляют единое целое. Я пришел. Теперь я могу видеть, что эти разделения на плохое и хорошее, грешника и святого, были бессмысленными. Нет различия между грехом и святостью.
Вот почему я называю Тантру величайшим, наиболее бунтарским подходом во всей истории человеческого сознания.
Сараха говорит: Господин, для вас существуют разделения. Существуют кладбище и дворец, в котором вы живете. Для меня разделений нет. В прошлом на этом кладбище располагались многие дворцы, которые потом исчезли, и твой дворец рано или поздно станет кладбищем. Не беспокойся. Это только вопрос времени. И если ты можешь видеть, тогда различия отсутствуют. Это та же самая реальность, где-то становятся святым, а где-то грешником; это тоже Он.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума
как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Подобно лампе... говорит Сараха. Во мне рождается третье знание. Оно подобно лампе, которая светит в темноте духовного невежества. Теперь я могу в первый раз увидеть, что материя и сознание едины, что "вне" и "внутри" едины, что тело и душа едины, что этот мир и тот мир едины, что "это" также содержит "то". С тех пор, как это озарение снизошло на меня, говорит Сараха, теперь не стало никаких проблем. Что бы ни было, это хорошо.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума...
Все мои неясности, все мои препятствия - все, что мешает моему видению - устраняется. Я могу напрямую видеть реальность. Больше нет подавления, моя энергия течет. Я не противник своего тела, я не враждебен по отношению к своему телу; я един со своим телом. Разделение отброшено. Мои чувства открыты и функционируют на оптимуме. Мой разум спокоен, отсутствует навязчивое мышление. Когда мне нужно, я думаю. Когда мне не нужно, я не думаю. Я хозяин своего дома. Во мне проснулся свет, и с этим светом исчезли все неясности. Теперь ничто не мешает мне, мое видение тотально. Стена, которая окружала меня, исчезла.
Эта стена состоит из трех компонентов: подавления тела, чувств, покрытых пылью и мыслей в уме. Окружающая вас Китайская Стена состоит из трех кирпичей. Удалите эти кирпичи и стена исчезнет. А когда стена разрушится, вы познаете Единственного.
...как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Итак, Господин, вы пришли сюда, чтобы спросить меня о моем опыте? Вам трудно даже представить его себе. Для меня - это трудно объяснить, для вас - трудно понять. Но я могу показать вам путь для того, чтобы вы тоже пережили это - это единственный путь. Когда вы попробуете, только тогда вы узнаете.
Ничто не нельзя отрицать,
ничто нельзя утвердить или уловить,
потому что Его нельзя постичь.
Распад интеллекта
связывает по рукам и ногам заблуждающихся.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Сараха говорит: Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать "нет", я не могу сказать "да", потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его - они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они - одно и тоже: одни отрицают, другие утверждают.
