Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович (читаем книги бесплатно .txt) 📗
Однако земное проявление этих энергий, связанное с материалистическим человеческим сознанием, во многом подверглось такому же демоническому искажению (вспомним о королевстве кривых зеркал), как и многие иные изначально чистые и естественные принципы. Поэтому конечный результат денежного благосостояния — очень сложный и многосоставной, в котором присутствуют многие противоречивые тенденции, слитые воедино. Разобраться в том, насколько заслужил человек, имеющий к примеру миллиард долларов, эту сумму кармически — просто не представляется возможным…
Поэтому и получается, что Иисус фактически говорит: «Предоставьте иметь деньги тому, кто сделался богатым (а сами ищите прежде царствие Небесное — ср. Мф 6:33)». Но Он не говорит: «Предоставьте править любому, кто правдами и неправдами рвется к власти.» И апостол Павел, говоря, что всякая власть — от Бога, тоже на самом деле высказывает хоть и близкий, но не тождественный полностью принцип. И, если мы узнаем из ветхозаветной Книги Иова, что Бог наделил частичными возможностями даже Сатану, то как может Господь обделить от власти людей?
Но кончается данный апокрифический стих совсем по буддийски — и мы уже знаем об отказавшегося от целого царства юном Сиддхарте Гаутаме, которого и называли Буддой («буддха» на санскрите означает «Просветленный»). Духовно просветленный человек не противостоит деньгам и материальным факторам, а надстоит над ними, и мы знаем о многих индийских преданных Господа, которые использовали деньги для духовного просветления других людей и самих себя. Каким бы не уродливым оказался католический аппарат продажи индульгенций, в самой ее основе было рациональное зерно: жертвуя деньги на духовные цели, для просветления других людей, человек и сам приобретает благую заслугу.
В Бхагавад-Гите подробно рассмотрена проблема жертвоприношения и благотворительности как одного из ее проявлений:
«Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.»(18:5)
«Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно…» (3:16)
«Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана» (4:24).
Иисус сказал: Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия.
Данный стих находится в прямой связи с ветхозаветным изречением: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель.» (Втор 4:24), а также с новозаветным свидетельством: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан 1:5).
Иисус — единый с Богом-Отцом — имеет соответственно все основания сказать так: «Кто вблизи Меня, вблизи огня.»
Однако, апокриф дает и целых два дополнения в заключительных словах данного апокрифического стиха:
(1)кто вдали от Сына Божьего, кто не соблюдает заповеди Спасителя — тот соответственно далек от вхождения в Царствие Небесное;
(2)чисто энергетический аспект — кто вдали от Сына Божьего, тот вдали и от огня Бога, то есть сверкающего Царствия Небесного. Тем самым как бы утверждается, что и Царствие Небесное имеет сияющий огненным блеском вид (не путайте, конечно, с адским пламенем, которое имеет низкочастотные лиловые и багровые оттенки!).
Но следующий стих Евангелия от Фомы как раз и поясняет моменты, связанные с трансцендентным Божественным пламенем.
Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он (свет) откроется, и его образ скрыт из-за его света.
Вряд ли можно найти в христианских текстах столь блестящее и краткое изложение индо-тибетских воззрений о Майе — Мировой иллюзии. Даже если и не Иисус это говорил, то данный отрывок есть самое прямое доказательство существования у ранних христиан куда более развитых знаний о скрытых и явных сторонах материальности, нежели это можно видеть в современной теологии, особенно у протестантов.
Кроме того, если мы обратимся к древнегреческой философии и уцелевшим к настоящему времени египетским знаниям, включая прежде всего знаменитую Александрийскую философскую школу (хотя и куда более позднюю), многое становится ясным. В свете данного апокрифического стиха видно внутреннее единство, даже можно сказать — тождественность, взглядов Платона о том, что мы видим лишь «тени», а не истинные объекты. Реконструкция этих взглядов Платона, и в дальнейшем — Плотина, дает основание считать образы, т. е. греч. — эйдосы (eidoi) или «идеи» ничем иным, как тонкими «светоматрицами» или «светокопиями», т. е. теми тонкими структурами, которые служат прототипами для соответствующих им предметов в Плотном мире. Тогда все физические объекты — суть материализованные отражения эйдосов.
В терминах «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской понятие о Майе дополнено термином «майявический упадхи», т. е. «покрывало Иллюзии», «иллюзорное проявление», «инструмент проявления иллюзии»… Более точно, имеет смысл различать саму иллюзорную внешность от силы, которая обеспечивает иллюзорность этой внешности. Последняя как раз и называется Майя-шакти, т. е. «иллюзорная сила».
И, если мы обратимся к санскритским первоисточникам, то там есть самые прямые дополняющие и раскрывающие данный вопрос сведения. Так, одни из древнейших санскритских молитвенных формул гласят:
Согласно древним ведическим воззрениям, Майя-шакти, или иллюзорная сила творения, представляет собою один из аспектов тонких энергий Бога.
Учение индийских вайшнавов сообщает нам, что Верховный Господь имеет три больших группы Своих тонких энергий. Внутренняя энергия, или Сварупа-шакти не используется Им при творении вселенной непосредственно. Джива-шакти — это исходная субстанция для творения Душ живых существ. Самая грубая среди тонких энергий Господа, непосредственно используемая Им при творении — это внешняя энергия Господа, именуемая Бахиранга-шакти или Майя-шакти. Она имеет два основных аспекта: Гуна-майя и Джива-майя. Первый аспект состоит из трех гун, или вселенских универсальных качеств — саттва (ясность, чистота), раджас (деятельность, страсть) и тамас (тьма, инертность). Второй аспект, или Джива-майя, оказывая содействие при творении, в то же время забывает Дживу или душевные оболочки забыть свое истинное «Я» и обусловливает привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Это, упрощенно говоря, и заставляет Монады набираться опыта, эволюционировать, наращивая качества, в то же время все больше и больше дифференцируясь и познавая себя.
Непоколебимая преданность Богу настолько может очистить ауру преданного, что оттуда начинает проявляться чистое сияние Атмы. Тогда кажется, что Господь Сам лично присутствует перед преданным, так как это излучение очень сильно.
Многочисленные практические исследования ясновидящих свидетельствуют: чем выше по уровню тонкости (или степени разреженности Акаши) план открывается духовному взору ясновидящего — тем более ярким является его сияние или излучающая способность. Однако, из санскритских источников и данного апокрифического стиха становится ясным, что это увеличение сияния тонкоматериальных структур происходит не столько из-за собственной излучательной способности плана (хотя и она существует), сколько благодаря всеосвещающей силе Духа Святого (Брахмана).
