Психология Эзотерического - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читать книги онлайн без сокращений TXT) 📗
Глава 10
Окно в Божественное
В индийской философии природа Высшей Истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?
Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Перечисленные качества не принадлежат Божественному как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно обладает либо всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, то он способен воспринять Божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили Божественное тремя рамками: само же Божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на Божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда Божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный -- если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, -- тогда Божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет Божественное в истину, чувства -- в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна -- если преобладает действие, -- тогда обрамлением становится добродетель.
В Индии мы используем эти три термина для обозначения Божественного. Бхакти-Йога означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог воспринимается как красота. Джняна-Йога -- путь действия. Бог является добродетелью.
Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не означает, что люди не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Однако должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол является олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом станет иллюзорность, ложность, неистинность.
Эти три свойства (истина, добродетель и красота) суть человеческие категории, оформляющие Божественное, которое само по себе не оформлено. Это совсем не те качества, которые присущи Божественному. Имей человеческий ум возможность воспринимать Божественное через любое четвертое измерение, это четвертое измерение тоже стало бы свойством Божественного. Я не утверждаю, что Божественное не есть добро. Я только говорю, что добродетель -- свойство видимое и выбранное нами. Не будь в мире человека, Божественное не было бы добродетелью, не стало бы прекрасным и истинным. Божественное все равно существовало бы, но эти качества, избранные нами, не присутствовали бы. Это всего лишь человеческое восприятие. Божественное можно наделить и другими качествами.
Мы не знаем, как животные воспринимают Божественное, нам не известно, воспринимают ли они его вообще, но одно очевидно: животные не могут воспринимать Божественное в человеческих терминах. Если же они действительно воспринимают Божественное, то совершенно не так, как мы. И свойства, которые они в нем находят, не похожи на те, что находим мы. Человек преимущественно интеллектуального типа не может понять, как это Бог воспринимается как красота. Для него чуждо такое понятие. А поэт не может представить себе, чтобы истина была чем-то иным, нежели красотой. Иного для него нет. Истина -- это красота; все остальное просто умствование. Для поэта, художника, человека, воспринимающего мир сердцем, истина бессмысленна без красоты. Иначе она просто интеллектуальная категория.
Преимущественно интеллектуальный ум не способен понять ум эмоциональный, и наоборот. Вот почему существует так много недоразумений и так много определений. Ни одно определение не может быть принято всем человечеством. Бог должен прийти к вам в ваших собственных терминах. Давая определение Богу, вы сами становитесь частью своего определения. Определение идет от вас, сам же Бог не поддается определению. Поэтому смотрящие на него через эти три окна в каком-то смысле налагают свои определения на Божественное. Существует также возможность четвертого пути видения Божественного для того, кто преодолел эти три измерения в своей личности. Для этого четвертого у нас в Индии нет специального слова. Мы просто называем его турия (четвертое). Есть такой тип сознания, когда вы не являетесь ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным типом, а просто осознающим. Тогда вы смотрите на небо не через окно. Вы вышли из дома и познали небо без всяких рам, окон или моделей.
Только тот тип сознания, который реализовал четвертое состояние, способен понять ограниченность первых трех. Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но он также понимает сходство, лежащее в основе красоты, истины и добродетели. Только четвертый тип способен понять и быть терпимым. Остальные три типа всегда будут ссориться.
Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: "Это не чепуха. Вы спорите не о свойствах Божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".
Так что это не качества Божественного. Это в нашем восприятии качества Божественного! Если бы мы разрушили наши окна, мы смогли бы познать Божественное как бескачественное -- ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда человеческая проекция не вмешивается.
Однако в этом случае трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о Божественном, будет сказано только через какое-то окно, потому что все, что можно выразить, говорится, по сути, об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо так огромно, бескрайне. Его невозможно определить. Все слова неприложимы; все теории неадекватны.
