Тайная доктрина. Том I - Блаватская Елена Петровна (книги бесплатно без онлайн .txt) 📗
b) Таким образом, Великий День «Будь с Нами» есть выражение, единственный смысл которого заключается в его буквальном переводе. Его значение не так легко раскрывается для тех, кто не знаком с мистическими догмами Оккультизма или, вернее, с Эзотерическою Мудростью или «Будизмом» (с одним д). Это выражение, свойственно последнему и так же туманно для профана, как и выражение египтян, называвших тот же День – «Приди к Нам», что является тождественным с первым – хотя слово «Будь», в данном случае, могло быть еще лучше заменено одним из терминов – «останься» или «отдыхай с Нами», ибо это относится к долгому периоду Покоя, называемому Паранирваной. День – «Приди к Нам!»… Это день, когда Озирис сказал Солнцу: «Приди, Я вижу его, встречающего Солнце в Аменти» [245]. Здесь Солнце означает Логоса (или Христа или Гора), как центральная синтетическая Сущность и как разлитая сущность лученосных Существ, различная в субстанции, но не в сущности. Как это выражено лектором о «Бхагават Гите», не следует предполагать, что Логос есть лишь единственный центр энергии, выявленный Парабраманом. Существуют бесчисленные другие. Число их почти бесконечно в лоне Парабрамана. Отсюда и выражение – «День – Приди к Нам» и «День Будь с Нами» и т. д. Так же как квадрат есть символ четырех Священных Сил – Тетрактис, – так Круг являет предел внутри Беспредельности, который ни один человек, даже в духе, или Дэва, или Дхиан-Коган не могут переступить. Духи тех, кто «сходят и восходят» в течение эволюции цикла, переступят «железом опоясанный мир» лишь в день их приближения к порогу Паранирваны. Если они достигнут его, они будут покоиться в лоне Парабрамана или в «Неведомой Тьме», которая тогда станет для них Светом на протяжении всего периода Махапралайи – «Великой Ночи», именно 311 040 000 000 000 лет погружения в Брамане. День «Будь с Нами» и есть этот период Покоя или Паранирваны. Он отвечает Дню Последнего Суда христиан, так грубо материализированному в их религии. [246]
В экзотерических толкованиях египетских обрядов душа умершего лица – от Иерофанта до священного быка Аписа – становилась Озирисом, была озирифирована (однако тайная доктрина учила, что действительное озирифирование достигалось каждой Монадой лишь после 3000 циклов существования); так и в настоящем случае. Монада, рожденная от природы и самой Сущности «Семи» (ее высочайший принцип становится тотчас же заключенным в Седьмом Космическом Элементе), должна выполнить свое семеричное вращение через весь Цикл Бытия и Форм, от высочайшей и до низшей; и затем снова от человека до Бога. На пороге Паранирваны она снова принимает свою первичную Сущность и становится еще раз Абсолютом.
Станца VI
Эта Станца переведена с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя. Доктрина браминов не имеет эквивалентов для этих терминов. Вак во многих аспектах как бы приближается к китайской Гуань-Инь, но нет того поклонения Вак под этим именем в Индии, какое имеется по отношению к Гуань-Инь в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда еще не признавала Женственного Творца, и потому от первой зари народных религий женщина всегда считалась существом низшим, чем мужчина, и так с нею и обходились. Только в Китае и в Египте Гуань-Инь и Изида были равнопочитаемыми с богами мужского начала. Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала.
а) «Матерь Милосердия и Знания» называется «Троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в ее коррелятах, метафизических и космических, она есть «Матерь, Жена и Дочь» Логоса, так же как в позднейших теологических переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или Энергия – Естеством этой Троицы. Так в Эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, Свет, проявленный через Ишвару-Логоса [249], есть одновременно Матерь и также Дочь Логоса или Глагол Парабрамана. Тогда как в Транс-Гималайских Учениях – в Иерархии их аллегорической и метафизической Теогонии – это есть «Матерь» или абстрактная, идеальная Материя, Мулапракрити, Корень Природы; с метафизической точки зрения коррелят Ади-Будха, проявленный в Логосе-Авалокитешвара; и с чисто оккультной и космической точки – Фохат, «Сын Сынов», двуначальная энергия, исходящая от этого «Света Логоса», проявляющаяся на плане объективной Вселенной как скрытое, так и проявленное Электричество – которое есть Жизнь. Так говорит Т. Субба Роу:
«Эволюция зачинается мыслящей энергией Логоса… не только в силу возможностей, заключенных в Мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено… между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или Логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – Фохат. Он есть единый инструмент, которым работает Логос». [250]
b) «Гуань-Инь-Тянь» означает «Сладкозвучные Небеса Звука», Обитель Гуань-Инь или «Божественного Гласа». Этот «Глас» есть синоним Глагола или Слова, «Речи», как выражение Мысли. Так может быть найдена связь и даже происхождение еврейской Бат-Кол, «Дочери Божественного Гласа» или Глагола, или же муже-женственного Логоса, Небесного Человека», или Адама Кадмона, являющегося одновременно и Сефирою. Последняя, конечно, была предвосхищена в индусской Вак, богине Речи и Слова. Ибо Вак – дочь и женственная половина, как это утверждается, Брамы, «рожденная богами» – вместе с Гуань-Инь, с Изидою (также дочерью, женою и сестрою Озириса) и с другими богинями является, так сказать, женственным Логосом, богинею активных сил в Природе – Слово или Звук и Речь. Если Гуань-Инь есть «Сладкозвучный Глас», то также точно и Вак «Сладкозвучная корова», давшая питание и воду (женский принцип)… которая, как Матерь-Природа, доставляет нам питание и поддержку». В творческом созидании она объединяется с Праджапати. Она является Мужским и Женским Началами ad libitum, так же как Ева и Адам. Она же форма Адити – принципа выше Эфира – Акаши, синтеза всех сил Природы. Таким образом Вак и Гуань-Инь, обе являются магическою мощью Оккультного Звука в Природе и Эфира; «Глас», который вызывает Сянь-Чан, иллюзорную форму Вселенной из Хаоса и Семь Начал (Элементов).
Так в «Ману» Брама (также Логос) явлен, как разделяющий свое тело на две части мужского и женского начала и создающий в последнем, именно в Вак, Вирадж, который есть он сам или тот же Брама. Ученый оккультист Веданты, объясняя причину, почему Ишвара (или Брама) именуется Глаголом или Логосом, почему, в действительности, он называется Шабда-Браман, говорит следующее:
«Объяснение, которое я собираюсь дать, покажется вам совершенно мистическим, но если оно мистично, то, все же, оно имеет огромное значение, когда понято точно. Наши древние писатели говорили о четырех аспектах Вак. (См. Риг-Веду и Упанишады), Вайкхари Вак есть то, что мы произносим. Каждый вид Вайкхари Вак существует в ее Мадхьяма форме, затем в ее Пашьянти форме и, наконец, в ее Пара форме [251]. Причина, почему эта Пранава называется Вак, заключается в том, что четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак. Вся проявленная солнечная система существует в своей Сукшма форме, в свете или энергии Логоса, ибо его энергия уловлена и передана космической материи… Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вак, Свет Логоса есть форма Мадхьямы, и Сам Логос – форма Пашьянти; и Парабраман есть Пара аспект этой Вак. В свете этого объяснения мы должны пытаться понять некоторые утверждения, сделанные различными философами, что проявленный Космос есть Глагол, проявленный как Космос». [252]
245
«Книга Мертвых», Поль Пьерре, гл. XVII, стр. 61.
246
См. также другие данные по поводу этого особого выражения – День «Приди к Нам»; напр. «Погребальные Обряды Египтян», соч. виконта де Руже.
247
Хаос.
248
Наша Вселенная.
249
«The Theosophist», Февр. 1887, стр 305
250
Op. cit., стр. 306.
251
Называют Мадхья то, начало и конец чего неизвестны; Пара же означает бесконечный. Все эти выражения относятся к Бесконечности и к делению времени.
252
Ор cit., стр. 307.