Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (прочитать книгу txt) 📗
На Тибете имеются специальные упражнения для умирания; они утверждают, что человек должен быть готов к смерти. Одно из упражнений заключается в следующем: когда кто-либо умирает, учитель, или священнослужитель, или кто-то другой, кто знает упражнение бардо, будет все время говорить ему: «Помни, будь бдителен, ты оставляешь тело». Потому что если вы даже уже оставили свое тело, требуется некоторое время, чтобы осознать, что вы мертвы, потому что внутренние ощущения остаются теми же самыми; они не изменяются.
Тело прикасается только к другим и ощущает других. Через него вы никогда не прикасаетесь к самому себе, с помощью него вы никогда не узнаете о самом себе. Вы узнаете о себе при помощи некоторых других органов, которые являются внутренними. Но в этом все страдание - мы не осознаем свои внутренние органы, и наш образ в наших собственных глазах создается другими. Мои знания о себе состоят из всего того, что сказали обо мне другие. Если они говорят, что я прекрасен или что я безобразен, я верю им. Мое понимание самого себя состоит из того, что получили мои органы чувств через других, что отразилось от других.
Если вы сможете осознать внутренние органы, то вы полностью освободитесь от общества. Вот что имеют в виду, когда в старых манускриптах говорят, что санньясин не является частью общества, - потому что теперь он знает себя через свои собственные внутренние органы. Теперь его знания о себе не базируются на других, они не являются отраженными. Он нашел внутреннее зеркало, он все узнает при помощи этого внутреннего зеркала. И внутренняя реальность может быть познана только тогда, когда вы пришли к внутренним органам. Внутренние органы... Тогда вы можете смотреть через эти внутренние органы. А тогда – внутренняя сущность. Это понятие трудно выразить словами. Вот почему используются слова «внутренняя сущность»: любые слова будут неправильными — слова «внутренняя сущность» тоже неправильны, - но ведь «я» исчезло. Так что запомните: «внутренняя сущность» не имеет ничего общего с «я». Когда мысли искоренены, когда «я» исчезло, когда внутренние органы познаны, тогда появляется «внутренняя сущность». Тогда в первый раз раскрылось мое реальное существо - и это реальное существо мы будем называть «внутренней сущностью».
Внешнего мира больше нет, мыслей больше нет, ощущения эго больше нет, и я пришел к осознанию своих собственных внутренних органов познания, сознания, интеллекта - или, как бы вы ни называли это - осознанности, бдительности. Тогда в свете этих внутренних органов обнаруживается «внутренняя сущность».
Эта «внутренняя сущность» не принадлежит вам. Эта «внутренняя сущность» является самым внутренним центром, неизвестным вам. Эта «внутренняя сущность» не является эго. Эта «внутренняя сущность» не против любого вас. Эта «внутренняя сущность» является космической, эта «внутренняя сущность» не имеет границ. Под этой «внутренней сущностью» подразумевается все. Эта «внутренняя сущность» не является волной, эта «внутренняя сущность» является океаном.
Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы. Тогда появляется промежуток, зазор – внезапно обнаруживается внутренняя сущность. Когда обнаруживается эта внутренняя сущность, человек приходит к познанию. «Ахам Брахмасми. Я есть Бог». Это познание не является каким-либо притязанием эго; эго больше нет. Благодаря этой технике вы можете мутировать, но сначала установитесь в своих ощущениях.
83. Перемести свой фокус на промежутки
Вторая техника: До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Возникает желание: вместе с желанием возникает ощущение «Я есть». Возникает мысль: вместе с мыслью возникает ощущение «Я есть». Поищите это в своем жизненном опыте. До желания и до познания нет никакого эго.
Сидите спокойно, смотрите внутрь. Возникает мысль: вы становитесь отождествленным с этой мыслью. Возникает желание: вы становитесь отождествленным с этим желанием. При отождествлении вы превращаетесь в эго. Тогда подумайте: если нет никакого желания, если нет никакого познания, если нет никаких мыслей, - вы не можете отождествить себя с чем-либо. Эго не может возникнуть.
Эту технику использовал Будда. Он говорил своим ученикам не делать ничего, кроме следующего: когда появляется мысль, отметить ее. Будда говорил, что когда возникает мысль, ее появление следует отметить. Просто отметьте это внутри: вот возникла мысль, вот возникла мысль, вот исчезла мысль. Просто запоминайте, что вот появилась одна мысль, вот появилась другая мысль, вот исчезла одна мысль - так что вы не отождествляетесь с ними.
Это прекрасно и очень просто. Возникает желание. Вы идете по дороге: мимо проезжает прекрасный автомобиль. Вы смотрите на него - вы даже не смотрите на него, но возникает желание обладать им. Сделайте это. Сначала все превращайте в слова; просто медленно произносите: «Я видел автомобиль. Он прекрасен. Теперь возникло желание обладать им». Просто выразите это словами.
Поначалу будет хорошо, если вы сможете произнести это вслух. Скажите громко: «Я только что заметил, как проехал автомобиль, ум сказал, что он прекрасен, теперь возникло желание, и я должен обладать этим автомобилем». Превращайте все в слова, говорите вслух с самим собой, и сразу же вы почувствуете, что вы отличны от этого желания. Отметьте это. Когда вы будете достаточно эффективно отмечать все это, то больше не будет необходимости произносить это вслух. Просто отметьте внутри, что возникло желание. Прошла прекрасная женщина; в вас вошло желание. Просто отметьте его - как если бы вы не имели к нему никакого отношения, вы просто заметили свершившийся факт, - и тогда внезапно вы окажетесь вне него. Будда говорит: отмечайте все, что случается. Просто все время отмечайте, а когда оно исчезнет, снова отметьте, что это желание исчезло. Вы почувствуете дистанцию между собой и желанием, между собой и мыслью.
В этой сутре говорится: До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»?
И если нет никакого желания и нет никаких мыслей, то как можете вы сказать: «Я есть»? Как могу я сказать «Я есть»? Тогда все является безмолвным, нет даже ряби. А при отсутствии ряби как могу я создать эту иллюзию «я»? Если бы была какая-то рябь, я мог бы прикрепиться к ней, и благодаря ней я мог бы почувствовать: «Я есть». Когда в сознании нет никакой ряби, нет никакого «я».
Так что помните состояние перед возникновением желания; когда желание появляется, помните об этом; когда желание уходит, продолжайте помнить это. Когда мысль возникает, запоминайте. Смотрите на нее. Просто отметьте, что возникла мысль. Рано или поздно она уйдет, потому что ничто не вечно, и появится промежуток, зазор. Между двумя мыслями имеется промежуток, между двумя желаниями имеется промежуток, и в этом промежутке нет никакого «я».
Отметьте мысль в уме, и вы почувствуете, что имеется интервал. Каким бы он ни был малым, но интервал имеется. Затем приходит другая мысль; затем опять следует интервал. В этих интервалах нет никакого «я» - и в этих интервалах вы являетесь своей реальной сущностью. Мысли движутся в небе. В эти интервалы вы можете заглянуть между двумя облаками, там вы обнаруживаете небо.
Рассматривай. Растворяйся в красоте. И если вы можете рассмотреть, как желание возникло и как желание ушло, как вы остались в промежутке и желание не побеспокоило вас... Оно пришло, оно ушло. Оно было здесь, и теперь его нет, а вы остались невозмущенным, вы остались таким, каким были до этого. В вас не произошло никаких перемен. Желание пришло и прошло подобно тени. Оно не прикоснулось к вам; вы остались не напуганным.
Рассмотрите это движение желания, и это движение мысли, и это отсутствие движения в вас. Рассматривай. Растворяйся в красоте. А этот интервал прекрасен. Растворитесь в этом интервале. Упадите в этот интервал и будьте им. Это глубочайшее переживание красоты. И не только красоты, но также и добра, и истины. В этом промежутке вы есть.
