Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги серия книги читать бесплатно полностью .txt) 📗
Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.
В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твои ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара - мир.
Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгновенье - и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они повернулись внутрь к внутреннему пространству.
Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах - сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний - нет! Когда это случается это случается на сто процентов, потому что вы не можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя - или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин, Вы в действительности, только сейчас стали хозяином - когда научились изменять свой фокус по собственному желанию.
Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался - когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, - кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?»
Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».
Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страданиях, как и раньше?»
Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличием, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо - двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я перемещаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосновенным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.
Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутренний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокусировка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозяева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.
Эта сутра прекрасна. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда: когда вы несете воду из колодца, вы Будда, Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.
Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.
Несколько дней назад здесь был один студент университета. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня. «Я очень смущен, и проблема вот в чем: я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось». Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома, вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. А если вы на работе, то у вас не может быть нормальной психики, вы ненормальны. Тогда все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.
Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выглядит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будущего и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, - тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.
Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь остановить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то - нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, - потому, что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.
Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О'кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны промежутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.
Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.
