Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы - Павитт Кейт (книги онлайн бесплатно TXT) 📗
На востоке, это напоминает прохождение солнца в небесах по кривой линии, схожей с этой змеей, и ее быстрое развитие по спирали, хотя без ног и рук или других органов, при помощи которых другие животные передвигаются, это означает молнию или огонь, оживленный принцип жизни с хорошей стороны, а если враждебный, то несет зло и неудачу.
В Египте, змея в виде Урея, который находится на голове фараона, как знак царской власти, символизирующий божественную силу, мудрость и энергию, и у каждой открытой могилы царя на обеих сторонах дверей была нарисована змея для защиты и охраны тела изнутри.
Она же впервые стала символом несчастья, когда эта форма была возложена на Сета (после убийства им Осириса) при его попытке убежать от мести Гора.
![Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы - i_011.jpg](https://goldenlib.ru/frontend/web/pic/5/8/8/7/4/7/588747/1503912742/i_011.jpg)
Рис. 9. Ананта – змея бога Вишну
В индийской религии, змея известна, как Ананта, или бесконечная, как символ бесконечности и вечности; Вишну, Творец, изображен спящим на этой змее, чьи бесчисленные головы образуют козырек над Богом, каждая из которых пристально следит за его пробуждением, когда новые создания и новый порядок вещей будет установлен, и оценен как талисман знаний, мудрости и понимания.
Змеи посвящались Великому богу Медицины, поскольку они способны продлевать свою молодость, сбрасывая кожу, поэтому жезл Эскулапа изображен в виде двух переплетающихся змей, эмблема медицинской науки, и в храме в Эпидавре был расположен наиболее важный лечебный центр «Метрополис», где находилась большая змея, символизирующая здоровье и живучесть. Как символ, она использовалась в соответствии с Церерой, Меркурием и Дианой с их самыми благотворными свойствами; в то время как Питон (Пифон), в виде монстра, выражал все зло.
Печать Соломона, также известная своими переплетенными треугольниками, является другим древнейшим талисманом, который использовался в каждой религии; но хотя говорят, что был символ, благодаря которому мудрый король управлял гениями, он не мог возникнуть с ним, поскольку его использование началось гораздо раньше, чем был дан закон Моисея. Как талисман, он считался всемогущим, будучи идеальным знаком Абсолюта, и носился для защиты против всех невзгод, опасностей, и несчастий, и хранил своего обладателя от всякого зла.
![Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы - i_012.jpg](https://goldenlib.ru/frontend/web/pic/5/8/8/7/4/7/588747/1503912742/i_012.jpg)
Рис. 10. Индийский талисман из переплетенных треугольников
В его составе, треугольник с вершиной вверх означает Добро, а перевернутый – Зло: треугольник с вершиной вверх характерен для Троицы, существующей во всех религиях; в Индии, Китае и Японии, все его три угла изображают Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя или регенератора; в Египте, он выражает Осириса, Исиду и Гора, а в христианской церкви Святую Троицу. В целом, он олицетворяет элементы огня и духа, состоящие из трех доброделей: Любви, Истины и Мудрости. Треугольник с вершиной вниз выражает элемент воды, и свойствен материальному миру, либо трем врагам души: Миру, Плоти и Дьяволу, а также кардинальным грехам, зависти, ненависти и злобе.
Таким образом, значение двух переплетающихся треугольников, является триумф души над материалом, и в начале нашей нынешней цивилизации, считался всемогущим талисманом, особенно при использовании Тау-креста, еврейского Йода, либо Т-образного креста, увенчанного кольцом.
Рис. 10 является индийской формой такого талисмана, и имеет в центре символ Солнца.
Глава III. Древнейшие обереги
Тау-крест – Аум Ma Ни Пад Ме Хум – Индийские талисманы – Ганеша с головой слона – Хануман – бог обезьян – Восемь знаменитых эмблем Будды – Колесо жизни – Моллюск – Две рыбы – Диаграмма удачи – Лотос – Лягушка – Три драгоценных камня
![Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы - i_013.jpg](https://goldenlib.ru/frontend/web/pic/5/8/8/7/4/7/588747/1503912742/i_013.jpg)
Рис. 11. Двойной молот судей и аукционеров восходит к первобытному каменному топору
Из многочисленных и различных символов и талисманов, дошедших до нас сквозь века, Тау-крест является одним из самых древнейших и, несомненно, является прототипом всех современных крестов; вероятно, он произошел от иероглифического двойного топора, используемого первобытным человеком, и обозначающим Божественные атрибуты власти и силы, принадлежащие единственного топору, упомянутому в предыдущей главе. Он и до сих пор считается эмблемой власти в форме молотков Гавел или Маллет, с которыми аукционер проводит продажи собственности, а председатель суда контролирует публично контролирует заседания, как и глава масонов и в различных ложах тайного общества. Ранее, его также носили как талисман могущественной силы, который защищает своего обладателя от болезней воспалительного характера, предохраняет от укусов змей и других ядовитых насекомых (см. рис. 11). Моисей, в своих учениях в египетском храме, будучи знакомым с его символическим значением, также использовал Тау-крест, с медным змеем, для спасения израильтян в пустыне, когда они страдали от укусов змей. Эту форму креста можно найти во всех известных религиях обоих полушариях, и никогда не рассматривался как символ вечности и возрождения. В связи с этим, Джон Дадли в 1846 г., напишет, что: «такой глубокий и таинственный смысл, возможно, был предназначен нашим Спасителем, умиравшем на кресте, передавая духовную жизнь и бессмертие всему человечеству». Также это был знак, упомянутый у Иезекииля (IX,4), установленный во лбах тех, кто освобождался от божественного наказания в Иерусалиме; Тау-крест можно увидеть на различных старинных предметах из цветного стекла, как описано в Библии. Еще одним примером его значения является то, что он также фигурировал при перекличке римских легионов, Тау-крест писали в списках напротив имен тех, кто выжил после битвы, а Тета – напротив павших в бою.
Тау-крест также являлся амулетом, принятым Антонием Коптом, египетским отшельником, способным излечивать рожу (диффузионные воспалительные поражения кожи) и применялся в качестве амулета от лихорадки Св. Антония (вследствие чего и была названа эта болезнь). Крест этот как амулет приносил большую пользу и был весьма популярен, особенно среди евреев, которые использовали его вместе с различными магическими формулами как для лечения рожи, так и для лечения эпилепсии, или падучей, как указывал преподобный С. В. Кинг. Мы также узнали из Гросса, что братство, известное как Орден Св. Антония, учреждено в 1095 г. Гастоном Франком. Монахи этого ордена сделали предметом жизни беззаветное служения тем, кто страдает от лихорадки Св. Антония, причем мощи святого считаются наиболее эффективными при лечении этого заболевания. Нам также сказали, что это братство носит черное одеяние с голубой буквой Т на груди, этот символ известен как крест Святого Антония. Поскольку этот святой обычно используется при лечении эпилепсии, а также рожи, то Тау-крест стал считаться талисманом от обеих болезней.
В «Археологическом журнале», мы нашли следующее:
«Среди изображений Стотарда, есть сэр Роджер де Буа и леди, каждый из которых носит на правом плече круглый значок в виде Тау креста на котором появляется слово Антоний», что свидетельствует о том, что сэр Роджер также принадлежал к братству, в то время как в Ирландии, крест Св. Антония используется по сей день в качестве амулета от болезней.
Аум, мистический символ Божества, впервые был представлен в Европе переводом Гиты, в котором говорится, что запрещено произносить его вслух, и его полное выражение все еще используется как талисман по всей Азии. Обычно оно произносится как «Ом», но, будучи трехсторонним, кажется, по мнению большинства известных ученых санскрита, произносится как АУМ или АОМ, или AWM, формируя три буквы санскрита, лучше всего подходящие для его выражения. Датой его универсального использования принято считать XIII век до н. э. Она представляет индусскую триаду, или триформу Божества, три в одном, A – Творец, У – Хранитель, и М – Разрушитель, или Преобразователь, и образ Ветхих дней; а в «Книге Питрис» написано: «Муж такой же древний, как и жена, жена такая же древняя, как и муж, а сын такой же древний, как муж и жена, и только один, кто содержит все это называется АУМ.»