Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаем книги онлайн без регистрации .TXT) 📗
Когда вы станете вселенной, вы придете домой.
Когда вы станете всем, когда вы станете единым со всем, когда вы станете таким огромным как эта вселенная, когда вы будете содержать все; когда звезды начнут двигаться внутри вас и земля будет рождаться в вас и исчезать; когда с вами произойдет это космическое расширение, тогда работа будет завершена.
Вы пришли домой. Это цель Тантры.
На сегодня достаточно.
ГЛАВА 6. Я ДОСТАТОЧНО ОДИНОК
Первый вопрос - вопрос от Сомендры.
Возлюбленный Ошо, что происходит с моим голосом когда вы говорите со мной? Что за игра?
Когда вы действительно общаетесь со мной, вы не можете говорить. Когда вы истинно слушаете меня, вы будете терять свой голос, потому что в этот момент я - ваш голос. Общение, которое происходит между мной и вами, не происходит между двумя людьми. Это не дискуссия, это не спор, это даже не диалог. Общение происходит, только тогда, когда вы потеряны, когда вас больше нет. В наивысшем пике это даже не взаимоотношения "я-ты". Это вообще не взаимоотношения. Меня нет, и для вас также наступает момент, когда вас нет. В этот момент два нуля исчезают друг в друге.
Вот почему, Сомендра, когда бы вы не пришли ко мне, вы теряете свой голос. И это происходит не только с вами, это происходит со всеми, кто действительно подходит ко мне близко. Как вы можете подойти ко мне близко и сохранить свой голос? Как вы можете находиться возле меня и все еще оставаться самими собой. Ваш голос - это ваш голос. Когда вы начинает исчезать, естественно, голос тоже начинает исчезать.
Во-вторых, тут нечего сказать. Когда вы любите меня, вы знаете, что если вам есть что сказать, я буду знать об этом. А если я не знаю этого, значит это не стоит того, чтобы говорить, значит этого не нужно, тогда это, должно быть, какая-то не относящаяся к делу, заблудшая мысль. Нет нужды даже излагать ее, это будет явная бесполезная трата энергии.
Разум продолжает улавливать тысячу и одну мысль отовсюду, из всех источников. Все ваши мысли не ваши, мысли продолжают перескакивать из одной головы в другую; даже без разговора, даже не будучи выраженными, мысли непрерывно перескакивают из одной головы в другую. Вы улавливаете их в какой-то момент, вы оказываетесь во власти мысли и думаете, что это - нечто существенное. Когда вы приходите ко мне, внезапно, те мысли, которые вы уловили от других, исчезают.
Это случается со многими саньясинами. Они приходят, готовые задать множество вопросов, а затем, просто сидя напротив меня, они теряются - эти вопросы исчезли. Это исполнено глубокого смысла. Это показывает, что эти вопросы не были вашими, они не были истинно вашими.
Когда вы передо мной - истинно передо мной - когда вы смотрите на меня, остается только существенное, все несущественное уходит. Иногда все ваши мысли могут исчезать: вы не только теряете свой голос, вы теряете и свой разум. И это единственный путь приближения к своему Мастеру. Продолжайте терять свой разум.
Раскованность, расслабленность, отсутствие напряжения. Нечего сказать. Есть многое, что надо услышать, но сказать нечего.
И в третьих, с Сомендрой все в порядке. Мы говорим только тогда, когда что-то не в порядке. Я слышал...
Одна мать жаловалась нескольким врачам, что ее пятилетний сын не может говорить. Обследование показало, что он был исключительно здоровым ребенком, ей посоветовали не волноваться. Но она волновалась.
Однажды, второпях, у нее подгорела овсянка, но она все равно подала ее к столу. Он попробовал ее, выплюнул ее и сказал: "Господи, эта еда ужасна, она должно быть подгорела".
Обрадовавшись, она сказала: "Ты говоришь! Почему ты ничего не говорил раньше?"
Он посмотрел на нее с некоторым презрением и ответил: "Да, но до этого момента все было хорошо!"
И до этого момента у Сомендры тоже все было хорошо.
Здесь нечего говорить.
Второй вопрос:
Возлюбленный Ошо, когда я был недавно в музее искусств во Франкфурте, я вошел в один зал, где не было ничего кроме статуй и резных изображений Будды. Я не верю в каменных идолов, но я был удивлен, ощутив очень сильный поток энергии в зале, сходный с тем, который я ощущаю здесь во время лекции. Было ли это только моим воображением? И если это так, как я могу доверять тому, что я чувствую здесь с Вами?
Это вопрос от Ананда Самагра.
Первое, что следует понять: вы будете удивлены, узнав, что статуи Будды не имеют ничего общего с Гаутамой Буддой. Все они фальшивы, они вовсе не похожи на Будду, но они имеют нечто общее с состоянием Будды. Не с Гаутамой Буддой, как с личностью - они имеют нечто общее с состоянием Будды.
Вы можете пойти в джайнистский храм и увидеть двадцать четыре статуи двадцати четырех тиртханкаров, основоположников джайнизма, и вам не удастся найти различия между ними, они все одинаковые. Чтобы различить их, джайны помещают на них небольшие символы, чтобы знать, кто есть кто, так как все они выглядят одинаково. Итак, если чей-то символ представляет собой прямую линию, то у подножия статуи находится маленькая прямая линия. Так они узнают, чья это статуя. Чей-то символ - змея, - так они узнают, чья это статуя. Если эти символы скрыты, даже джайн не сможет различить их. Чья это статуя? Махавиры? Парсванаты? Адинаты? И вы тоже будете удивлены, узнав, что они в точности похожи на Будду - никаких отличий.
Вначале, когда запад познакомился с Махавирой, там думали, что это ни что иное как та же самая история о Будде, поскольку статуя такая же, философия такая же, понимание такое же, учение такое же - поэтому это было просто то же самое; не было никаких различий с Буддой. Люди подумали, что Махавира - это другое имя Будды. И, конечно, обоих называли Буддами - "Будда" означает "тот, кто пробужден", поэтому Будду называли Буддой и Махавиру называли Буддой. И обоих называли джайнами - "джайн" означает "завоеватель", тот, кто завоевал себя. Будду называют "джайном" и Махавиру называют "джайном", поэтому люди думали, что это был просто один и тот же человек. И статуи были лучшим тому доказательством: они выглядели совершенно одинаково. Они не были фотографическими снимками, они не представляли человека, они представляли определенное состояние. Вы должны будете это понять, тогда все прояснится.
В Индии особое значение придается трем словам: первое - это тантра, о которой мы говорим, другое - это мантра, а третье - янтра.
ТАНТРА означает способы расширения вашего сознания.
МАНТРА означает поиск вашего внутреннего звучания, вашего внутреннего ритма, вашей внутренней вибрации. Коль скоро вы нашли свою мантру, это окажет огромную помощь: даже однажды выразив эту мантру, вы попадаете в совершенно иной мир. Это становится ключом, переходом, поскольку однажды выразив эту мантру, вы впадете в свою естественную вибрацию.
И третье - это янтра. Эти статуи представляют собой янтры.
ЯНТРА означает определенную фигуру, которая может создать в вас определенное состояние. Определенная фигура, если вы смотрите на нее, создает в вас определенное состояние.
Разве вы не наблюдали это? Глядя на картину Пикассо, вы ощутите некоторое беспокойство. Концентрируйтесь на картине Пикассо в течение получаса, и вы почувствуете себя очень странно - в этом есть что-то безумное. Вы не можете смотреть на картину Пикассо в течение получаса. Если вы повесите картины Пикассо в своей спальне, вам будут сниться кошмары. У вас будут очень опасные сны: вас будут преследовать привидения, вас будет пытать Адольф Гитлер или нечто подобное; жертвы войны в концентрационном лагере - что-то в этом роде.
Когда вы смотрите на что-то - это не только очертания фигуры, когда вы смотрите на что-то, фигура создает в вас особое состояние. Гурджиев обычно называл это "объективным искусством". И вы знаете это: когда вы слушаете современную поп-музыку, что-то происходит с вами, вы становитесь более возбужденными сексуально. Это не более, чем звук вне вас, но звук проникает вовнутрь, что-то создает в вас. Слушая классическую музыку, вы становитесь менее сексуальным, менее возбужденным. В самом деле, с великой классической музыкой вы почти забываете о сексе, вы находитесь в состоянии покоя, в тишине, в совершенно другом измерении вашего бытия. Вы существуете в другом месте.
