Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
Некоторое количество пылающего в вашем сердце огня достигает вашего тела, и оно может жить только при определенном уровне температуры. Если температура будет падать ниже некой отметки, тогда вы станете постепенно терять связь с телом. Если температура будет расти выше некой отметки, ваше тело начнет умирать. И этот огонь в вас.
Вы знаете только одно применение этому огню: как все время жить в теле. Этому огню есть и иное применение, с помощью него можно выходить из тела. Огонь — это энергия. Он может стать средством выхода за пределы тела. Как этот огонь удерживает вас в теле, точно также он может увести вас в бестелесную реальность.
Всегда помните о том, что вам нужно возвращаться по тому же пути, которым вы вышли из тела. Поменяется только направление, но путь останется прежним. Сейчас внутренний огонь течет к телу. Нужно научиться алхимии того, как заставлять огонь течь к душе.
Первый шаг работы с Огнем Наачикет заключается в изменении направления его течения. В настоящий момент он течет вовне и вниз. Этот поток нужно направить вовнутрь и вверх. Такова первая задача.
Во-вторых, вы постоянно дышите, чтобы поддерживать внутренний огонь. Наука соглашается с тем, что без кислорода вы не можете дышать. Что происходит, когда горит свеча? Что такое пламя? Когда горит свеча, в окружающей атмосфере пылает кислород. Если подует сильный ветер, вы начнете беспокоиться о том, как защитить пламя, и вы сможете для его защиты поставить на свечку перевернутый сосуд. Возможно, ветер и не задул бы свечу, но сосуд на свечке быстро погасит пламя, поскольку, как только весь кислород в сосуде кончится, пламя погаснет.
Вам нужно постоянно дышать все сутки напролет. Если вы перестанете дышать даже на несколько минут, вы умрете, потому что вашему дыханию требуется кислород, который поддерживает внутренний огонь. Ваша жизнь будет динамичной лишь в той степени, насколько позволяет глубина вашего дыхания. Чем глубже ваше дыхание, тем более здоровыми и оживленными вы будете. Чем более поверхностным будет ваше дыхание, тем более тупой и безжизненной будет становиться ваша жизнь, так как огонь будет пылать с меньшей силой. А все вы дышите поверхностно. И есть причины на такое поверхностное дыхание.
Ученые говорят, что йога на протяжении столетий учит тому, что человек не сможет жить в полную силу до тех пор, пока не научится дышать глубоко. У того, кто не живет в полную силу, нет достаточного количества энергии для движения. Йога изобрела много дыхательных техник. Они разработаны для того, чтобы ваш внутренний огонь пылал сильнее, чтобы вы использовали избыточный огонь для внутреннего путешествия. Этот огонь — топливо, энергия. Это все равно, что заправить бензином машину, чтобы она поехала. Бензин — это дремлющий огонь, спящая энергия, и вы не можете жить без огня, без топлива.
Вся жизнь течет благодаря внутреннему огню. Деревья живы потому, что они для огня поглощают топливо из воздуха. Птицы и животные живы потому, что они потребляют кислород. Вся жизнь есть этот огонь.
Количество и сила этого внутреннего огня прямо пропорциональны глубине дыхания. Но только дети дышат глубоко. Понаблюдайте за спящим ребенком. Его живот поднимается и опускается, его дыхание доходит до пупка. Понаблюдайте за спящим взрослым человеком. Его грудь поднимается и опускается, но его дыхание не доходит до пупка, оно остается поверхностным. В легких человека есть несколько тысяч пор, из которых менее половины поглощают кислород. Остальные поры наполнены углекислым газом, который может вызвать смерть. Это мертвый газ, в котором нет огня. В ваших телах возникают тысячи болезней только из-за этого мертвого газа. Глубокое дыхание заставляет внутренний огонь разгораться сильнее.
Итак, поймите вторую сутру и второй ключ. Если вы хотите разжечь внутреннее пламя, Огонь Наачикет, тогда, чем глубже вы дышите, тем лучше. По мере углубления вашего дыхания вы воспламеняетесь жизненной силой. На первой стадии динамической медитации вы пытаетесь дышать глубоко десять минут. Внутренний огонь сильно разгорится на этой первой стадии глубокого дыхания, и этот огонь вы сможете потом направить в себя. Иначе вам не хватает энергии для движения вовнутрь.
Третий момент в том, что этот внутренний огонь течет вовне, к физическому телу, а его поток нужно обратить вовнутрь. Но этому потоку вовнутрь преграждают путь два препятствия: первое препятствие выражается в том, что ваш путь преграждает подавленное вами, вы завалили камнями внутренний поток энергии. Нужно убрать их, иначе энергия повернет вспять. По этой причине на второй стадии динамической медитации вам нужно выбросить из себя все свои подавленные эмоции, без всякого стеснения. Вам нужно выбросить все свои сдавленные эмоции, отложив в сторону интеллект. Сколько раз вы подавляли свои слезы? Вы не плакали и не жаловались, и теперь все это лежит в вас камнем. Пока вы вволю не наплачетесь, вы не сможете сдвинуть эти глыбы.
Прошла вся жизнь, а вы еще не смеялись громко, от души, ведь цивилизация не разрешает вам смеяться от души. Если бы вы посмеялись, не сдерживая себя, то почувствовали бы, как в вас разрушился и растворился какой-то блок. Вы не прыгали и не танцевали, потому что с самого детства вам велели вести себя тихо. Из-за этого в мире царит такое сильное напряжение. Если бы детям разрешали прыгать, танцевать и радоваться в полную силу, то здесь не было бы такого напряжения.
Но вы просите детей сидеть тихо! Ребенок будет сидеть тихо, но внутри него будет сильный шум, потому что ребенок очень оживленный. Люди сидят тихо, когда они мертвы, но ребенок жив. Просто в нем жизнь свежая. Его жизненная энергия хочет танцевать, прыгать и бегать как олень, а мы попросили его сидеть тихо. Он попытается сидеть тихо, но энергия в нем будет продолжать вибрировать. Когда ребенка заставят сидеть молча, его динамическая энергия остановится и станет неподвижной. На пути течения его энергии возникнут блоки.
Вам придется вернуться в тот день детства, когда ваш отец велел вам сидеть молча, и вам нужно будет устранить эти блоки. Как только вы устраните эти блоки, ваше детство вернется к вам во всей своей свежести. Энергия снова станет динамичной и сильной. Поэтому вторая стадия динамической медитации направлена на устранение блоков.
Третья стадия динамической медитации предназначена для накопления энергии, чтобы она могла двигаться вовнутрь и вверх. Помните о том, что вода течет вниз, такова ее природа. Если вы хотите, чтобы вода текла вверх, вам придется заставить ее двигаться вверх, накачивая ее. Ваша энергия тоже по своей природе течет вниз. В третьей стадии кричите «ху!», «ху!». Это не обыкновенный звук. Этот звук приводит в движение глубокую область ниже вашего пупочного центра. Это место, в котором рождается и течет вниз ваша сексуальная энергия.
После того, как вы устраните блоки, как разгорится внутреннее пламя, этот звук «ху» увеличивает энергию, заставляя ее двигаться вверх по позвоночнику, через канал кундалини. Чем сильнее вы будете выкрикивать звук «ху», тем интенсивнее из сексуального центра будет течь вверх внутренний огонь. Движение этого огня сродни быстрому движению змеи, которая бросается вперед, расправляя кольца. Этот внутренний огонь, эта жизненная энергия, йога называет кундалини.
В тот день, когда эта энергия достигнет седьмого центра, сахасрары, вершины вашей головы, расцветет лотос вашей жизни.
Вот сутра об Огне Наачикет.
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».
