Практика Бодхисаттвы - Тринле Тхае Джордже Кармала ХVII (читать книги без регистрации полные .txt) 📗
Все парамиты дополняют друг друга. Поэтому для того, чтобы наилучшим образом развить щедрость, мы должны обратиться к парамите осмысленного поведения. Например, как часть акта щедрости, осмысленное поведение означает понимание, что мы щедры, поскольку в конечном счете хотим помочь другим. Помогая, мы не желаем ничего взамен. Похоже, у нас есть привычка хотеть чего-то в обмен на нашу помощь – такова природа сансары. Для того чтобы избежать такой привычной реакции, нужно практиковать парамиту осмысленного поведения.
В действительности у всех парамит имеются еще более широкие объяснения и значения. Например, парамита осмысленного поведения охватывает все, что мы хотим сделать, все, к чему стремимся в мирской или духовной сфере. Если мы хотим достичь чего-то, мы должны совершать определенные шаги. И тот, кто хочет практиковать путь Бодхисаттвы, обязан делать то, что необходимо на этом пути, – становиться более внимательным и готовым к действию. Это значит, что мы должны осознавать все, что думаем, говорим или делаем. Нам нужно постоянно следить за собой, стеречь «трое ворот» – тело, речь и ум. Ведь именно посредством этих трех ворот мы можем сделать что-то вредное и таким образом все разрушить.
Проще говоря, здесь речь идет о том, чтобы отслеживать негативные обстоятельства на стадии их приближения к вам. Если вы постоянно охраняете двери тела, речи и ума, тогда у вас есть больше шансов избежать негативных эмоций. Поступая так, вы получите лучшие возможности.
Совершенствуясь в практике пути Бодхисаттвы, нужно задействовать парамиту терпения. Обычно мы говорим о терпении в наиболее общем смысле. Например, если кто-то вызывает у нас гнев, то, чтобы сохранить терпение, мы ничего не говорим и просто уходим. Это – терпение, проявляемое на очень относительном уровне. В окончательном смысле подлинная щедрость терпения заключается в том, чтобы терпеливо стараться понять и пережить истинную суть всех явлений. Конечно, в повседневной жизни развитие терпения тоже очень полезно. Терпение необходимо, оно совершенствует ум и поведение, благодаря ему мы становимся лучше. Его положительный эффект неизмерим. И когда мы просто по-человечески растем и применяем эти парамиты, все благоприятные условия естественно сходятся.
Самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, стремясь к достижению какой-либо цели, – это лень. Она нам хорошо знакома из повседневной жизни. Лень может быть очень большим препятствием, особенно когда вы практикуете путь Бодхисаттвы. Лучшее противоядие от лени – это быть радостным, полным энтузиазма по отношению к той сфере деятельности, в которой хочется совершенствоваться и преуспевать.
Под словом «усилие» мы обычно подразумеваем тяжелую работу. Конечно, периодически возникает необходимость и в ней. Но когда мы говорим о практике пути Бодхисаттвы, усилие означает получение удовольствия от всего, что мы делаем. Здесь мы не относимся к своему делу как к тяжкой повинности – напротив, совершая те или иные поступки, думаем о том, какую пользу они принесут. Поэтому, когда мы преодолеваем трудности, очень важно время от времени вкладывать в свои действия необходимое радостное усилие или наполнять себя энтузиазмом. Трудности могут возникать самые разные, но здесь имеются в виду прежде всего те, которые беспокоят наш ум.
Предпоследняя парамита – это медитация. Она так же важна, как и остальные пять. Без нее мы не можем постичь истинную природу всех явлений. Первое, что мы должны сделать, – усвоить суть этой парамиты. В мире существует много различных интерпретаций понятия «медитация». Когда живешь в такое материалистичное и беспокойное время, полезными могут быть многие формы медитации, поскольку они приносят некоторое успокоение ума. Но мы говорим о медитации на пути Бодхисаттвы, и это особенное действие. Это не только медитация на объект или пустоту. Имеется в виду создание условий, в которых мы сможем успокоить свой ум. Нам нужен очень стабильный ум, ведь если мы постоянно обеспокоены, мы ни на чем не можем концентрироваться. В то же время не следует впадать в другую крайность. Мы не должны становиться слишком заторможенными, иначе в результате заснем. Необходимо пребывать в состоянии, в котором мы можем контролировать ум, направлять его куда угодно. В нашем случае, на пути Бодхисаттвы, мы хотим повернуть свой ум в направлении достижения совершенной мудрости. Итак, для того чтобы развить нашу изначальную мудрость, необходима парамита медитации.
Наконец, мы подходим к парамите мудрости. Слово «мудрость» может быть воспринято как очень общее и обозначать многие вещи. Применяя различные виды мудрости, мы можем достичь гигантских результатов в разных сферах. Если мы погружаемся в мирскую мудрость – например, изучаем политику или науку, – это иногда приносит огромную пользу. В частности, благодаря науке с каждым днем совершенствуются технологии. Науке почти всегда удается заставить всех поверить в самые невозможные вещи. Здесь есть свои положительные стороны, но с этим видом мудрости мы не обретем высшего и окончательного счастья. Сколь сильна и велика ни была бы наша мирская мудрость, все равно она не спасет нас от негативных эмоций. Иногда даже она сама может стать негативным обстоятельством, из-за которого мешающие эмоции связывают нас еще сильнее. Конечно, существуют очень важные разновидности знаний. С позитивной мотивацией мы можем добиться хороших результатов, но они не будут абсолютными.
Окончательная мудрость – это постижение природы ума, или природы явлений. Это высшая, совершенная мудрость. Ее также называют немирской мудростью – мудростью, которая понимает, что явления по своей природе лишены «самосущности», отдельного собственного существования. В частности, мы понимаем, что они непостоянны. Используя этот метод, мы можем привести бодхичитту к полной зрелости.
Все это дано здесь очень сжато. Говорят, что такие поучения – пища для ума. Я надеюсь, что так оно и есть; но в конце концов все зависит от вас. Я буду вам очень благодарен, если вы вложите усилия в постижение истинной природы ума.
Кармапа Тринле Тхае Дордже
17 марта 2006 г.,
на следующий день после инаугурации
Ступы Лхабаб в Валле-де-Браво, Мексика
37 практик Бодхисаттвы
Комментарий к тексту Гьялсе Тхогме Зангпо
(rgyal sras thogs med bzang po)
Поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы» я решил дать потому, что все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если возможно – помнить об этом постоянно.
Гьялсе Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это – одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие пожелания.
По традиции вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг ).
«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» – «победитель», а «намо» – «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров.
Строфа ка
Посредством трех врат
я всегда выражаю почтение
Защитнику Ченрезигу, Йидаму
