Ворота в другие миры - Гардинер Филип (читать книги онлайн полностью без регистрации TXT) 📗
Писатель и историк Т. В. Роллестон в книге «Мифы, легенды и предания кельтов», отметил: «Вскоре после обращения Ирландии в христианство по всей ее территории строятся монастыри, все устройство которых означало, что они представляют собой измененные святилища друидов». Итак, христианство заглушило существовавшее до него язычество, но оно так хорошо укоренилось, что остается лишь гадать: отличаются ли друг от друга христианство и язычество на самом деле. Поэтому могильные курганы и остатки мегалитических сооружений встречаются на древних церковных кладбищах по всей Европе.
Барри Данфорд в книге «Святая земля Шотландии: Иисус в Шотландии и Евангелие Грааля» пишет:
На Британских островах первые мегалитические сооружения были построены уже в 3000 году до н. э., если не раньше. Вероятно, традиция возведения мегалитических сооружений была основана на очень сложной комбинации философии и сакральной науки, какую веками позже проповедовала пифагорейская школа. Эта древняя сакральная наука вращается вокруг знания о взаимосвязи земных систем микрокосмической энергии и обширной макрокосмической звездной матрицы, охватывающей небесный свод. Это ясно показано геомантическим и астрологическим расположением большого числа мегалитических каменных колец и других древних сооружений со всего мира.
Еще одна точка зрения на астрономическое расположение древних ворот представлена в книге Преподобного Эдварда Дэвиса «Мифология и обряды британских жрецов» начала XIX века. О Стоунхендже Дэвис говорит буквально следующее:
Во-первых, это — круг, подобный всем древним храмам Солнца и Весты, которые, как доказано, тоже были круглыми. Во-вторых, святилище или святая святых овальной формы, символизирующей Мировое Яйцо. Таким образом возводились все святилища, в которых вечно горел священный огонь. В-третьих, расположение этих древних храмов обусловлено астрономическими правилами, в чем мы окончательно убедимся, когда поговорим об Эйвбери. Главный вход в Стоунхендж и Эйвбери находится строго на северо-востоке, как и все ворота или входы древних пещер и пещерных храмов, особенно тех, что посвящены Митре, то есть Солнцу.
Итак, круг символизировал солнце, появляющееся на небе в виде золотого шара по принципу «как на небе, так и на земле». Также образ круга отразился в таких словах, как «ничего», «ноль», «пустота». Английское слово «none» («ничто») связано со словом «nun», обозначающем у египтян космический океан и Воды Нуна. Эти воды были воротами, так как вода часто выполняла эту функцию, а все, кто проходил через них, следовательно, должны были быть «рыбами». Это объясняет, почему многие древние божества представлялись в виде рыб или змеиных духов, как, например, Иисус (на иврите он также назывался nun, что означало «рыба») и Вишну (от слов fish (рыба) и nu). Сейчас мы точно знаем, почему «хождение по воде» было так важно. Это было характеристикой опытных шаманов, которые могут безопасно переходить из одного мира в другой.
Этот овал — Мировое Яйцо, из которого появляется новая жизнь, это — символ Ру или ворот, изображаемых у христиан в виде Vesica Piscis. В такой же овальной форме изображаются Иисус и Дева Мария. Солнечные храмы располагаются на северо-востоке, вдоль энергетических линий.
Но в символе круга есть нечто большее, чем просто солнце, что важно в том случае, если в древних текстах под солнцем имели в виду также и внутреннее солнце. Преподобный Джордж Оливер в книге «История посвящения» (1841) говорит:
Места посвящения и поклонения обычно имели форму круга, так как круг — важный знак Вселенной, которую защищает и которой управляет вездесущее божество. Гермес Трисмегист описывает в своих книгах эти места как круг, центр которого — везде, а границы — нигде. Автор также указывает на единство Бога. Такого же мнения придерживались и друиды. Также сакральные места имели форму овала, напоминающего Мировое Яйцо, хотя примеры такой формы встречаются редко. Святилища чаще, чем храмы, имели яйцевидную форму. Еще одна форма сакральных мест — змеевидная, так как змея была символом божества, которое являлось не кем иным, как Ноем, патриархом времен Великого Потопа; ему поклонялись друиды и называли его Ху. Образ змеи, обвивающейся вокруг яйца, часто символизировал этого Ху, укрывшегося в ковчеге. Сакральные места также могли принимать крылатую форму, ассоциирующуюся с движением божественного духа, или крестообразную, поскольку крест — это символ возрождения и жизни.
Итак, круг символизировал нечто большее, чем солнце, — Вселенную, границы которой «нигде» и вместе с тем — «везде». Оливер отметил связь между змеиным божеством и Ноем в предании о ковчеге и Аароновом Жезле в предании о Ковчеге Завета, что превращается в змею. Две истории о ковчегах, как о судне, так и о скинии, представляют собой вариант одной и той же легенды. Обе они указывают на единство противоположных энергий и связь человека и земли (причем, если нарушить эту гармонию, возникают такие катаклизмы, как потоп). Именно поэтому Ковчег Завета — посредник между нами и богом потустороннего мира. Скиния, в которой находился священный ковчег, представляет из себя переносное святилище, связывающее человека с потусторонним миром.
Пол Деверо в своей книге «Места силы: измерение тайной энергии памятников древней культуры» добавляет:
Иногда древние находили места силы, а иногда намеренно воссоздавали их, чтобы изображать природные объекты и усиливать их энергию. В обоих случаях использовалась сила природы. Эти места использовались в различных целях, например, для улучшения плодородия или для исцеления. Но важнее всего была необходимость иметь ворота для осуществления контакта с духом. В древнем мире существовали специальные люди, которые знали, что нужно сделать с определенными материальными предметами, чтобы открыть ворота в мир духов.
Напрашивается вопрос: как мог древний человек, не обладая современной электроникой, отыскивать эти святые места? Ответ может быть только один. Но как только я приблизился к этому ответу, передо мной встали новые вопросы.
Лозоходство
Можно с уверенностью говорить, что существовал инструмент для обнаружения этих электромагнитных сигнатур, использовавшийся «великанами», которые, вероятно, многому учили древних людей. Я отмечал в предыдущей главе, что на тысячах образов древние божества держали в руках змей: минойская богиня-змея, держащая в каждой руке по извивающейся змее; Длинный Человек из Уилмингтона; тысячи образов древнеегипетской Хатор и многие другие. По всему миру также распространены спиралевидные жезлы, которые своим происхождением обязаны змее. Такие предметы всегда предназначались для «религиозного использования» — эта характеристика заменяет фразу ученых: «Мы не знаем, что это».
Говоря о связи потустороннего мира и состояния религиозного транса (свечения), замечу, что эти предметы и образы, должно быть, просто указывают на шаманов или лозы. Именно эти лозы, веками сбивавшие с толку историков, упоминает Енох. Змеи в руках минойской богини символизируют электромагнитные волны, которые, по мнению древних, были змеиной энергией. Я знаю, что они представляли звук как змеиную волну, так как звук оставляет волну на песке. В каменных чашах в Науте был найден песок, на котором воспроизводились следы от звуковых волн в виде волнистых линий, спиралей и змей на окружавших курган скалах. Мне также известно, что звук, часто называемый «ветер» или «логос», представлялся как физически ощутимое присутствие духов из потустороннего мира в этом («появилось слово»). Сейчас остается сделать только один шаг, чтобы понять, что эта электромагнитная энергия, помогавшая войти в контакт с потусторонним миром, ассоциировалась с духом великой змеи. Последователи Каббалы представляют эту «искру» творения как вдох жизни в Адама, когда Бог «вошел» в райский сад или на Землю, оживив, таким образом, тело Адама, о чем свидетельствует фраза из Книги Бытия 1:26: «Сотворим человека». Получается, что энергия, с которой нам нужно воссоединиться, чтобы попасть в потусторонний мир, — та же самая, от которой нам дана сама жизнь.
