Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара - "Наванидхирама" (хороший книги онлайн бесплатно .TXT) 📗
Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введенные в заблуждение цветистым языком Вед, соблюдением тщательно разработанных ритуалов, подношениями и другим.
61- 62. Глупцы, обманутые Моей иллюзией, желают обрести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изнуряя тело и Соблюдая другие ограничения.
Как могут получить освобождение лишь истязанием плоти те, кто лишен проницательности? Можно ли убить огромного змея, лишь ударяя по муравейнику?*
*считается, что змея живет в земле под муравейником.
63. Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных волос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету как мудрецы и вводят в заблуждение людей.
64. Того, кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: "я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, - следует остерегаться больше, чем изгоя (внекастового).
65- 69. Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совершенно лишенные одежды и стыда. Свободны ли они от привязанностей?
Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобожденной и собака, которая все время живет среди пыли, земли и пепла?
Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах - аскеты ли они?
А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рождения до смерти, обитают в водах Ганги - становятся ли они йогами?
Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют воды с земли, но они ли - хранители обетов?
70. Таким образом, этот вид практики - лишь то, что приносит удовольствие людям, о Владыка Птиц, а непосредственное знание истины - путь к освобождению.
71- 73. Попав в глубокий колодец шести философий*, о Птица, и не понимая высшего блага, глупцы становятся похожи на животных в западне.
* Нйайа, Вайшешика, Санкхйа, Йога, Миманса, Веданта.
Они мечутся туда и сюда во внушающем ужас океане Вед и Шастр; попав в плен этих шести волн, они остаются софистами.
У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не знает, что есть главное благо, - у такого подражателя все это равносильно карканью вороны.
74- 75. "Это уже известно, а это надо узнать", -поверженные такой озабоченностью, они читают писания денно и нощно, все больше отдаляясь от высшей истины.
Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не могут найти успокоения.
76- 77. Люди озабочены по-разному, но высшая истина -в другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий - другой.
Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не испытав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, поглощенные самовлюбленностью и эгоизмом.
78- 82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не чувствует аромата пищи.
Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют запах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание истины.
Глупец, не зная, что истина помещается в нем самом, сбит с толку Шастрами - подобно тому, как пастух с козленком подмышкой всматривается в колодец, ища козленка.
Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчивого материального мира; - тьма не рассеется, если говорить о лампе.
Чтение для человека, лишенного мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры - только указатель на знания об истине.
83- 84. "Это я знаю; это еще надо узнать", -он желает слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1000 небесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.
Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.
85- 86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый человек может оставить все писания; так богач, у которого много зерна, выбрасывает солому.
Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил нектара, также нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто познал истину.
87- 88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают освобождения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Винанты, и никак иначе.
Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения - одно духовное знание его причина.
89- 90. Одно слово от учителя дает освобождение, все учения -это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана* - лучшее.
*растение, принесенное Хануманом для оживления Лакимана, когда того убил Индраджит.
Недвойственная, благая истина, находится вне всяких усилий и деяний и может быть обретена только через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.
91. Говорится, что знание бывает двух видов: изучение и проницательность. Изучение относится к Шабда Брахману; Пара Брахман достижим проницательностью (вивекой).
92. Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понимают Единую Реальность, за пределами Двойственности и Недвойственности.
93- 94. Два слова приводят к рабству и освобождению: "мое", и "не-мое". Существо, говорящее "мое" -находится в рабстве, говорящий "не-мое" - освобождается.
Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает освобождение; любая другая карма приносит беспокойство, любое другое знание - изощренный обман.
95- 97. Пока деятельность совершается, пока впечатления об этом преходящем мире остаются, пока чувства непостоянны -как можно постичь Истину?
Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство "мое", пока остается привязанность к плодам деяний, пока строятся планы;
Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на Шастры, пока нет любви к Учителю - как можно постичь Истину?
98- 99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.
* * адвайта-философия, учение о полном единстве души.
* ** двайта, учение о полном различии индивидуальной души и Бога.
Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает освобождения для себя, ему следует при каждом своем усилии всегда, при всех обстоятельствах быть приверженным Истине.
100. Тот, кто испытывает на себе три основных несчастья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - праведность и знание, а плоды - духовный мир и освобождение.
101. Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст благословенного Учителя. Путем такого познания существо легко освобождается из ужасного рабства этого материального мира.
102. Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает освобождение, называемое Нирвана Брахмана.
103- 107. Когда приблизятся его последние дни, человек должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности все желания, связанные с телом.
Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах священного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном, как предписывается, месте, он должен мысленно повторять высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ)*.
Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу.
С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать с пониманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на высшей чистоте.
"Ты, Брахман, Верховная Обитель; Ты, Брахман - Высшая Цепь", - осознав это и поместив свое "я" внутрь себя, надо начать медитацию.
* Биджа- семя, имеющая такое же воздействие как ОМ в Упанишадах .
108. Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня - достигает Высшей Цели.
109- 110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не могут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достигают этой цели.
