Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
Вторая характеристика свидетельствующего сознания в том, что сознание чувствует благодарность тому, что есть. Оно чувствует, что воспринимаемое им — это благословение божественного. Все доступное считается не результатом усилий, а благословением, приходящим от существования. Свидетель никогда не становится деятелем, поэтому тот, кто является свидетелем, никогда не может сказать, что он достиг чего-то, поскольку сделал что-то. Он всегда чувствует, что ничего не сделал, и все же он получил все. Поэтому он чувствует благодарность. Его благодарность безгранична. Его признательность, его ощущения своей благодарности не знают предела.
Попытайтесь понять, что свидетельствовать значит знать о том, что вы никогда ничего не делали, вы просто наблюдатель. Что бы ни случилось, это сделали не вы, вы не были деятелем в этом. Итак, все происходящее обязано благодати божественного. Невозможно отнять счастье свидетеля. Свидетелю известно искусство распространения счастья вокруг себя. Как паук плетет паутину вокруг себя, так и деятель плетет паутину несчастья вокруг себя, а свидетель создает вокруг себя ауру счастья.
У свидетеля нет желания, потому что, если человек — не деятель, тогда желание делать что-то становится бессмысленным. Невозможно сделать несчастным того, у кого больше нет желаний и ожиданий. Несчастье появляется, только когда не исполняются ожидания и желания.
Я слышал такую историю. В одном отеле сидел человек, вид его был грустным и несчастным. Этот большой отель принадлежал ему, и отель приносил хорошие деньги.
Владельца отеля спросил друг:
— Почему ты так несчастлив в последнее время? У тебя плохо идут дела?
Владелец отеля ответил:
— Дела хуже некуда! Отель скоро разорится.
Друг воскликнул:
— Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множество постояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоего отеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных мест нет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.
— Ты ничего не знаешь! — объяснил владелец отеля. — Еще две недели назад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных мест нет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам приходилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечер отказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разорится!
Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.
Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:
— Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспрестанно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и в голову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я не вижу никаких убытков.
Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:
— Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллион долларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому я переживаю о потере полмиллиона долларов!
Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда человек чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, получает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает о том, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, — это дар существования, благословение.
Итак, человек становится хозяином только после того, как получает несколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, но он никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него есть дети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным отцом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно он актер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет продолжить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил в возрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становится ванапрастой.
Ванапраста — это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путешествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, снова указывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потому что в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отец сразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети оказались бы в затруднении.
Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вести себя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не исполнится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенно отстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гурукула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, исходя из своего опыта.
Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается от мира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этому времени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает их очередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясинами в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей, они учат детей, которые ходят в мистическую школу — так выстраивалась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, в конце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. В мистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы они были готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненными и обогащенными.
И именно такой период жизни должен всегда быть между учителем и учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителем и учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается, что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамного старше ученика, уважение не возникает.
Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, который уже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию, они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговой шапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.
Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю, что гуру — это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителя должны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этого просто не делают. Уважение — это не то, что можно навязать извне или потребовать.
Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешествие и внешнее путешествие.
А теперь давайте рассмотрим сутры.
Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал…
Яма видел, что Начикета был укоренен в состоянии отсутствия желаний. А во внутренний мир может войти только тот, кто укоренен в состоянии отсутствия желаний. Человек, полный желаний, будет двигаться во внешний мир, потому что он будет идти только туда, где могут исполняться желания внешнего мира. Все желания, все страсти, вся похоть могут быть удовлетворены только во внешнем мире. Другое дело, будут ли действительно удовлетворены их желания или нет, но внешний мир обладает ложной видимостью наполненности. Яма уверился в отсутствии у Начикеты желаний. Яма чувствовал, что теперь он может рассказать Начикете о науке души.
Брахмавидия, наука души, означает высшее внутреннее путешествие к тому состоянию, в котором остается только внутреннее, а внешнее просто исчезло. Внешнего уже нет, ничего не остается от внешнего явления. Все становится внутренним, все существование сливается с внутренним. Вся жизненная энергия устремляется во внутренний центр. Но это становится возможным, только когда не распыляется ваша жизненная энергия, когда она не движется к желаниям внешнего мира. Состояние отсутствия желаний, вайрагья, означает, что исчезла сама склонность двигаться во внешний мир. Только тогда можно позволять человеку изучать науку души.
Яма понимал, что Начикета был по-настоящему решителен, что он достиг состояния отсутствия желаний. Его уже нельзя было выбить из этого состояния.
