Как достичь познания высших миров? - Штайнер Рудольф (читать книги полностью без сокращений бесплатно txt) 📗
Теперь приведем поочередно условия, которые необходимо соблюдать духовному ученику. Нужно отметить, что здесь не требуется совершенное выполнение любого из этих условий, но исключительно лишь стремление к таковому. Полностью выполнить условия не удастся никому; но вступить на путь их выполнения может каждый. Все зависит лишь от воли, убежденности, определяющих вступление на этот путь.
Первое условие таково: ученик должен обратить внимание на поддержание своего телесного и душевного здоровья. Первоначально степень здоровья человека зависит, конечно, не от него самого. Но стремиться помочь себе в этом отношении может каждый. Только здоровый человек способен к здоровому познанию. Правда, и нездоровому человеку не отказывается в духовном обучении; но от ученика требуется, чтобы у него была воля к здоровой жизни. В этой области человек должен достичь возможно большей самостоятельности. Доброжелательные советы других, большей частью непрошеные, которыми одаривают обычно каждого, как правило, совершенно излишни. Каждый должен стараться заботиться о себе сам. В физическом отношении задача заключается, скорее, в устранении вредных влияний, чем в чем-либо другом. При исполнении наших обязанностей нам, конечно, часто приходится браться за вещи, неблагоприятные для нашего здоровья. И человек должен суметь, в случае необходимости, поставить долг выше заботы о собственном здоровье. Но от сколь многих вещей можно отказаться при доброй воле! Во многих случаях долг должен стоять превыше здоровья, нередко даже превыше жизни; но наслаждение у духовного ученика – никогда! Для него оно может быть только средством для здоровья и жизни. В этом отношении необходимо быть вполне честным и правдивым перед собой. Аскетический образ жизни ни к чему не приведет, если он проистекает из тех же побуждений, что и другие наслаждения. Кто-то может находить в аскетизме такое же удовольствие, какое другой находит в вине. Но пусть он не надеется, что такой аскетизм будет ему чем-либо полезен для достижения высшего познания. Многие склонны все трудности, возникающие при продвижении в указанном направлении, отнести за счет своего жизненного положения. Они говорят: «В моих жизненных условиях я не могу развиваться». В других случаях изменение жизненных условий для многих действительно может оказаться желательным, но в целях оккультного обучения этого никому не следует делать. Для данной цели нужно, чтобы человек именно в том положении, в котором он находится, делал все, что только возможно для своего телесного и душевного здоровья. Всякий труд может быть полезным для человечества в целом, и гораздо больше величия выявит человеческая душа, уяснив себе всю меру необходимости мелкой и, может быть, даже неприглядной работы для этого целого, чем если станет думать: «Эта работа слишком ничтожна для меня, я призван к другому». Особенно важным для оккультного ученика является стремление к совершенному духовному здоровью. Нездоровая душевная и умственная жизнь по меньшей мере удаляет его от путей к высшим познаниям. Ясное, спокойное мышление, верное ощущение и чувствование являются здесь главной основой. Особенно ученик должен быть далек от склонности к фантазерству, возбужденности, нервности, экзальтации, фанатизму. Он должен усвоить здоровый взгляд на все обстоятельства жизни; уметь уверенно разбираться в жизни; он должен спокойно давать самим вещам говорить к себе и воздействовать на себя. Он должен суметь везде, где это нужно, воздать должное жизни. Любая неумеренность и односторонность должна быть устранена из его суждений и ощущений. Если это условие не будет выполнено, духовный ученик вместо высших миров окажется в мире собственной фантазии; свои излюбленные мнения он будет ставить выше самой истины. Духовному ученику лучше быть «трезвым», нежели экзальтированным и фантазером.
Второе условие – чувствовать себя членом всеобщей жизни. Выполнение этого условия включает в себя многое. Но каждый может исполнить его лишь по-своему. Если я – воспитатель, и мой ученик не отвечает моим желаниям, то я должен направить свое чувство недовольства прежде всего не на него, а на самого себя. Я должен ощутить себя столь единым с моим учеником, чтобы суметь задать себе вопрос: «Не является ли недостаток в моем ученике результатом моих собственных действий?». Чем обращать свои чувства против него, я лучше подумаю, что мне нужно предпринять, чтобы в будущем ученик мог больше отвечать моим требованиям. Благодаря подобному настрою постепенно изменяется образ мышления человека. Это одинаково проявляется как в самом малом, так и в самом великом. Исходя из подобного настроя, я иначе смотрю, например, на преступника, чем прежде. Я удерживаюсь от осуждения и говорю себе: «Я такой же человек, как и он. Возможно только воспитание, полученное мной в силу внешних обстоятельств, предохранило меня от его участи». Тогда я, пожалуй, приду к мысли, что этот человек, брат мой, был бы другим, если бы мои учителя свой труд, затраченный ими на меня, отдали ему. Я подумаю, что мне досталось нечто, в чем он был обделен, что своим благополучием я обязан именно тем условиям, которых он был лишен. И тогда я буду уже не так далек и от того представления, что я всего лишь член единого человечества и вместе с ним несу ответственность за все происходящее. Сказанное вовсе не предполагает, что подобная мысль должна немедленно перейти во внешние поступки агитационного характера. Она должна тихо взращиваться в душе. Тогда она постепенно отразится и на внешнем поведении человека. Но в этих вещах каждый может начать преобразование, конечно, только с самого себя. Совершенно напрасно было бы предъявлять в духе этих мыслей общие требования ко всему человечеству. Легко составить себе мнение о том, какими люди должны быть; но духовный ученик работает в глубине, а не на поверхности. Поэтому приводить указанное здесь требование оккультных учителей в связи с каким-либо внешним, например, политическим требованием, с которым духовное обучение не может иметь ничего общего, было бы неверным. Политические агитаторы обыкновенно «знают», чего требовать от других людей; о требованиях же к самим себе нет и речи.
С этим непосредственно связано третье условие, необходимое для духовного обучения. Ученик должен суметь пробиться к воззрению, что его мысли и чувства имеют для мира такое же значение, как и его действия. Нужно осознать, что ненавидеть своего ближнего так же губительно, как и ударить его. Тогда я приду также к пониманию того, что, совершенствуя себя, я совершаю нечто не только для себя, но и для мира. Из моих чистых чувств и мыслей мир извлекает совершенно такую же пользу, какую он извлекает из моих добрых поступков. До тех пор, пока я не смогу поверить в эту мировую значимость моей внутренней жизни, я не гожусь в духовные ученики. Только тогда я исполняюсь правильной веры в значимость моего внутреннего мира, моей души, когда работаю над этим душевным таким же образом, как если бы оно, по крайней мере, было столь же действительным, как и все внешнее. Я должен признать, что мое чувство оказывает такое же воздействие на мир, как и все то, что я делаю своими руками.
Тем самым высказано уже, собственно, и четвертое условие; усвоение того воззрения, что истинная сущность человека находится не во внешнем, а во внутреннем. Кто смотрит на себя лишь как на продукт внешнего мира, как на результат физического мира, тот ничего не сможет достичь в духовном обучении. Чувствовать себя душевно-духовным существом – основа такого обучения. Кто обретет это чувство, тот способен различить внутреннее обязательство и внешний успех. Он узнает, что одно не может непосредственно измеряться другим. Духовный ученик должен найти золотую середину между тем, что предписывают внешние условия, и тем, что он сам признает правильным для своего поведения. Он не должен навязывать своему окружению нечто такое, что не может быть принято с пониманием; но в то же время он должен быть совершенно свободен от болезненной склонности делать только то, что может встретить признание среди окружающих. Признания своих истин он должен искать лишь в голосе своей души, честно стремящейся к познанию. Но учиться у своего окружения он должен как можно больше, с тем, чтобы понять, что полезно и необходимо этому окружению. Поступая так, он разовьет в себе то, что в тайноведении называют «духовными весами». На одной чаше весов лежит «открытое» нуждам внешнего мира «сердце», на другой – «внутренняя твердость и непоколебимая выдержка».
