Асуры и Дэвы - Владимиров Александр Владимирович "vav" (читать книги онлайн бесплатно регистрация txt) 📗
Через этот двойник к человеку приходят болезни и
смерть, в том числе и духовная. Высший же носитель, высший наг — есть тело ума, которое, как сердечная мысль, — бессмертно.
Психотип благих нагов, встречающийся среди людей, претворяет любовь, свет и высшую мудрость. В мифах они показаны как имеющие способность легко скользить в пространстве. По жизни такие люди движутся мудро, скромно, мягко огибая препятствия. В них почти не обнаруживается личность. Будучи свободными от страстей, они находятся как бы в стороне от человеческой кармы, помогают людям добрыми советами и добровольно берут на себя часть их страданий, часть человеческой кармы. К ним более, чем к другим психотипам, подходят слова «самопожертвование» и «сострадание». Многие из известных святых фактически уподоблялись солнечным нагам. Поздние годы Будды являются высшим олицетворением данного психотипа.
Между риши и солнечными нагами, которых для упрощения иногда отождествляют, имеется некоторое различие. Риши выступают проводниками закона и закономерностей, судьями и управителями, они скорее «здесь», нежели «там». Наги — скорее «там». Открытым глазом Брамы они видят прошлое и будущее, имеют доступ к Чаше знания, которую, согласно мифам, они и охраняют. Риши и наги — как один и тот же принцип манаса (ума), одна часть которого обращена в мир непроявленный, а другая — в мир проявленный, одна— вглубь, другая — наружу, одна — к сути, другая — к форме.
г) ганеши и риши
Среди людей встречаются обстоятельные люди, имеющие склонность обустроить жизнь, создать из уже имеющегося благоденствие и процветание. В отличие от дэвов и асуров, они менее активны и подвижны, они не стремятся что–либо завоёвывать, зато у них особо рассудительно устроен ум. Они часто флегматики или сангвиники–флегматики. Если есть возможность что–то не делать своими руками, а привлечь другого, не ходить самому, а послать других, они воспользуются этим. В зависимости от того, направлена ли такая инертность на злоупотребление, на потакание телесной лени или же это вызвано рациональным распределением сил, стратегическим мышлением с перепоручением технического исполнения другому, различаются соответственно ганы и риши. Ришами называются мудрецы. Ганы, или ганеши, подобны ришам, но с приложением к бытовому плану.
Степень мудрости бывает разная. Даже среди детей
или среди крестьян и рабочих можно повстречать потенциальных риши. Даже слон в сравнении с прочими животными мог бы показаться риши. Кто знает, может быть, дух слона происходит с той же планеты. Среди прочих психотипов риши выделяются характерной склонностью к здравым суждениям о жизни. Они вдумчиво наблюдают за жизнью, подмечая в ней, в силу своей неторопливости, многое из того, что другие пропускают в суете и спешке. Поэтому к ним часто обращаются за советами. В кругу большой семьи они часто становятся главою фамилии, и в больших семьях, среди прочих детей, они обычно рождаются первыми. При более высоком развитии они становятся советниками, управляющими. В высшем смысле они поднимаются до глав государств. Таких называют раджариши, от раджа — «царь». Это цари–управители, отличающиеся от царей–вождей характерной склонностью обеспечивать мир и благополучие, искусно уклоняться от войн и неразумных конфликтов, выигрывать противостояние временем, а не напором. Это стиль многовекового существования Китая, завеща нн ый Конфуцием.
В противоположность им существуют ганеши . Психотип ганеши при всех сходных склонностях с риши потворствует лишь прихотям собственного тела. При разрешении человеческих судеб они нравственно оказываются совершенно незрелыми, крайне мало задумываются о жизни других, о возможности обустроить общее дело. Если человек–риши — по призванию старший брат, глава фамилии, то ганеша — вечный ребенок, забавляющийся жизнью. Такие люди могут встречаться на самых вершинах общественной жизни, хотя попадают туда не столько в силу выдающихся способностей или энергии — для этого они слишком ленивы, сколько за компанию с руководителем, который любит с ганешой проводить свободное время. В жизни ганеш постоянно идёт борьба между их природным умом и ленью, рациональностью и животной чувственностью. Они близки по психотипу к претам и отличаются от последних более высокой интеллигентностью. Они, в отличие от претов, не злобны и избегают быть вредными, тянуть из людей кровь. Их, как правило, грузная фигура, основательность мыслей и пристрастие к удовольствиям породили в индийской мифологии образ слоноголового Ганеши, ганапати. Ганеша, имея голову слона, должен был бы соотноситься с Юпитером, планетой мудрости. Однако его ваханой (ездовым животным) является крыса — существо, питающееся падалью, то есть соотносящееся с «восьмой сферой», Черной Луной. Крыса — это преты, это то, во что со временем может превратиться ганапати. Его энергетическим центром должна была бы стать, как у риши, — Аджна–чакра, чакра ума, однако Ганешу соотносят со Свадхистханой, а еще точнее — с половым центром, восьмой тайной чакрой — источником животных удовольствий, — которую часто объединяют с Муладхара–чакрой. Символом последней служит желтый с красным четырехугольник, а держателем биджи (семени) этой чакры является Ганеша. У Ганеши один бивень. Один бивень слона, как и хобот и бедро, — древний фаллический знак. В теле мужчин под влиянием Свадхистханы находится предстательная железа — своеобразный «слон», втягивающий из семенников и выталкивающий наружу семенную жидкость. Это любвеобильный поздний Индра, упивающийся лунной сомой, и олимпийский Зевс, упивающийся лунной амритой. Сома — это нектар. Но каждый волен из нектара извлекать то, что ему ближе. Так, мускус у одних людей вызывает приток духовных сил, а у других — половое возбуждение. В теле человека нектару соответствует оджас, и о подростковом возрасте хорошо известно, что если силы юношества, то есть оджас, расходуются преимущественно на половую активность, то это влечет замедление и снижение умственного развития. В наиболее древнем символизме Свадхистхана–чакра содержит изображение макары — рептилии, дракона. Есть высшие драконы мудрости, которым в человеке соответствует область шишковидной железы, а есть низшие драконы ума, «голова» которых в области половых органов. Это — цитадель так называемого ума матки. Тантры особо изощрены в данной области. Когда огонь данного ума побеждается водой животной чувственности, то летающий дракон превращается в более грузное, ленивое и одновременно подверженное гневу животное.
В древних индийских текстах слово ган одновременно означает и «слон», и «змий, дракон». В «Ведах» титул «Ганапати» принадлежал Рудре (Шиве) 1, а Ганеша как владыка ганов Шивы появился в шиваитских мифах много позже. Согласно одной из версий мифа, Ганешу создала жена Шивы, чтобы он охранял её во время омовений от притязаний Шивы. Для этого она соскребла со своей кожи пот, а также иные выделения и создала из них человека. От тяжелого взгляда Шивы (Сатурна) Ганеша лишился головы, поэтому ему приделали голову первого встретившегося поблизости животного, которым оказался слон (Юпитер). В южноиндийских традициях левой руки культ Ганеши связан с женской кровью. Ганеша изображается человеком с туловищем желтого или красного цвета. Его атрибутами среди прочих являются символы кармы — топор и петля (пашу), с помощью которой души грешников ведут в ад. Четвертый день темной половины Луны (убывающей Луны) справляется как чатуртхи — день Ганеши. В ряде мест чатуртхи справляется на растущей Луне.
Четвёртый день растущей, а особенно — убывающей Луны, в индийской и европейской астрологии считается дурным (см. Брихат–самхита). В отношении Ганеши рассказывается такая история. Однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда тот поскользнулся и упал. Ганеша проклял месяц, но впоследствии оставил проклятие лишь за четвёртым днём, сказав, что никто в этот день не должен глядеть на Луну. Считается, что тем, кто увидит Луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанными. Конечно, индийский народ вложил в данный образ, как и в прочие другие, самые лучшие свои устремления, всё своё широкое сердце, сделав Ганешу народным любимцем, символом домашнего благополучия. Здесь речь идёт об ином, об изначальном смысле данного персонажа. В традициях Юго–Восточной Азии число четыре считается крайне дурным и принадлежащим так называемому антиЮпитеру, Тай–суй, надзирателю времени, некоему проводнику разрушительных аспектов времени 1, тени Кроноса, движущейся в противоположную от Юпитера сторону. Его атрибутами являются секира и колокольчик, которым он привлекает души. Для умилостивления данного божества китайцы выставляют фигурку черепахо–дракона, некоего странного существа, сочетающего тело малоподвижной черепахи и голову дракона. Подобно тому, как при виде Ганеши его отец Шива смягчает свой взгляд, так и Тай–суй при виде черепахо–дракона оставляет человека в покое.
