Послание за пределами слов - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (хорошие книги бесплатные полностью txt) 📗
На Западе религии зародились позже, чем на Востоке. Поэтому на Западе постарались избежать ошибок, совершенных на Востоке, но мастера так и не поняли, что недостойные люди тоже очень умны. Вы не в силах спасти их. Если вы не дадите им упасть в яму, они упадут в колодец. Поэтому Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть только одна жизнь, что идея о перерождении ошибочна.
Теория о перерождении не ошибочна. Но западные мистики хотели избежать того, что натворили на Востоке недостойные люди. По этой причине Иисус настаивал на том, что есть только одна жизнь: «Делайте сей же миг все, что вам хочется. Медитируйте, молитесь, поклоняйтесь, преображайтесь! В будущем времени нет. Ничего не откладывайте. Каждый миг ценен, так как вы уже не вернете его. Сокровище времени ограничено». Недостойный человек, слыша такие слова, решал, что, если сокровище времени так ограничено, тогда зачем отказываться от этого материального мира ради каких-то воображенных, пустых представлений о душе и неком Боге, которых никто не видел? И если есть только одна жизнь, то, если она пройдет стороной, вы уже навсегда упустите ее.
Итак, на Западе говорят, что краюха хлеба в руке лучше целого каравая во сне. Возможно, существует это навеянное грезами просветление, а, может быть, и нет. Жизнь уже не повторится, поэтому люди говорят: «Бери от жизни все!» Из учений Иисуса, Моисея и Магомета люди на Западе поняли, что нужно потакать своим слабостям, так как времени мало. Веселитесь, наслаждайтесь жизнью в полную силу, как можно скорее, ведь никто не знает, что будет после смерти.
Лучше не отказываться от того, что видно при свете дня ради неизвестности тьмы. Из-за такого подхода в наши дни ошибка, совершенная на Востоке с подачи учения Будды, Кришны и Махавиры, повторяется на Западе, несмотря на учение Иисуса, Магомета и Моисея. Восток предается земным радостям, поскольку жизней очень много, зачем же спешить? Запад потакает своим слабостям, потому что времени очень мало, и удовольствие упускать нельзя — кто знает, можно ли доверять всем этим учениям о перерождении?
Странное дело, каким бы ни было учение, недостойный человек всегда будет использовать его неверно, во вред себе.
Яма подумал: «Начикета очень молод, это еще незрелый человек. Он чист и невинен, но у него нет жизненного опыта. Если я расскажу о реальности души этому неподготовленному мальчику, возможно, возникнет опасность. Он может по-своему истолковать мои слова».
Многие просветленные люди хранили молчание, опасаясь за вас. Они безмолвствовали не потому, что хотели говорить, но их состояние не выразить словами! О таких вещах говорить трудно, но возможно. Но эти люди опасались за вас, поскольку вы предадите их речам смысл, который уведет вас в ад! Многие просветленные люди безмолвствовали, но даже их молчание ничего не меняет, так как даже из их молчания вы извлекаете смысл, которого нет. По этой причине многие просветленные люди говорили, чтобы вы не извлекали из их молчания не тот смысл, ведь такое положение будет еще хуже.
Иногда Будда молчал. Он не отвечал на многие вопросы, поскольку, ответив на них, он навлек бы на недостойного человека беду. Как только Будда умер, вокруг его учения сразу же возникли двадцать пять различных сект, так как недостойные люди неправильно истолковали его молчание. Если бы Будда ответил на их молчание, все было бы лучше. Ученикам не на что было опереться. Вопрос о том, почему молчал Будда, стал предметом споров. Одни говорили: «Будда молчал потому, что о душе невозможно ничего сказать». А другие говорили: «Будда молчал потому, что души нет, о чем же говорить?»
Вы обязательно придадите безмолвию какой-то смысл. По этой причине многие просветленные люди продолжали говорить, поскольку вы можете неправильно истолковать их молчание. Но вы и произнесенным словам придадите неверный смысл! Поэтому мистик стоит перед дилеммой, поскольку слушатель может искаженно интерпретировать любое поведение мистика.
Яма подумал: «Рассказывать мне об этом Начикете или нет?» Сначала Яма хотел уклониться от вопроса. Любой мастер поступил бы также! Хорошо уясните себе, что, если мастер не уклоняется от ответа на ваш вопрос, то он не достоин быть мастером. Мастер попытается уклониться от ответа, поскольку, если вы легко удовлетворитесь банальным ответом, это показывает, что вы не были готовы. Вы просите бриллиант, а мастер поднимает булыжник и протягивает его вам, и вы довольствуетесь им, поверив, что это и есть бриллиант. Ваше поведение указывает на то, что вы не достойны получить бриллиант. Было бы ошибкой дать его вам. Человек, которые принимает за бриллиант булыжник, может в другой раз принять за булыжник бриллиант. У такого человека ничего нет: он не умеет различать вещи, он ничего не понимает, он не способен отличать явления, ведь у него нет пробного камня.
Яма сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».
В этой реплике Яма произнес много значительных вещей. Одна из них — это то, что даже дэвы, боги, сомневаются в этом. Сомнений полны даже те, кто каждый миг живут в блаженстве, на небесах. Яма говорит: «Ты живешь на Земле, и тебе нельзя вовлекаться в этот сложный вопрос. Дэвы, которые стали добродетельными во всех смыслах этого слова, которые собрали добродетель своих праведных поступков — даже они сомневаются, даже они ничего не знают наверняка. Поэтому тебе лучше вовсе не задаваться подобными вопросами».
Говорят, когда Будда стал просветленным, к его ногам пал Бог-творец, Брахма, он взмолился: «Прошу тебя, поведай мне тайну. Несмотря на то, что я сотворил мир, я все же не знаю о том, что останется после конца света». Брахма — величайший инженер, он очень могущественный, он творец мира, но даже он задает вопрос: «Остается ли что-нибудь после пралайи, конца созидания? Что скрыто во мне? Бессмертно ли это, или же это умрет?»
О Махавире рассказывают, что среди его слушателей было много различных существ. Рядом с ним находились люди, животные, птицы и даже дэвы. Почему дэвы приходили слушать его? Дэвы, по крайней мере, должны знать.
Это поможет вам понять концепцию дэв. Ад для тех, кто жили неосознанно. Ад принадлежит тем, кто только грешили и испытывали счастье, только когда делали несчастными других людей. Рай для тех, кто нашли счастье, делая счастливыми других людей. Рай для тех, кто жили в добродетели. Но помните о том, что и у рая и у ада есть одно общее качество: они оба ориентированы на другого. Ад принадлежит тем, кто наслаждаются, порождая несчастье для других людей, а рай принадлежит тем, кто счастливы, принося счастье другим людям, но внимание обоих сосредоточено на другом. Дэвы, живущие в раю, заблуждаются так же, как и существа, живущие в аду, поскольку их внимание сосредоточено только на другом.
Мудрый человек — это тот, чье внимание уже не сосредоточено на другом. Он не заинтересован ни в том, чтобы делать кого-то счастливым, ни в том, чтобы делать кого-то несчастным. Он заинтересован в пробуждении себя. Итак, у нас есть три слова: ад, рай и мокша, то есть абсолютная свобода.
Мокша — это еще одно название рая. Мокша случается, когда человек полностью освобождается от другого, когда человек полностью центрируется в своем существе, когда человек реализован. Человек освобождается тогда, когда он достигает цельности своего существа и переживает его.
Итак, дэвы тоже не освобождены. Существа, пребывающие в аду, непременно будут несчастливыми, ведь их цепи сделаны из железа, а те, кто в раю, обязательно будут заключены в добродетель, так как их цепи сделаны из золота, но все равно и то и другое — это оковы.
Здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно.
