Разоблаченная Изида. Том II - Блаватская Елена Петровна (читать книги онлайн полностью без регистрации txt) 📗
спрашивает «Господь» – т. е. Ал-ом-ях, посвящающий – Иова, намекая на третью степень посвящения.
Когда неофит преодолел ужасы этого испытания, его приводили в «Зал Духов», чтобы те судили его. Среди правил, которые ему давались, ему приказывалось
«никогда не желать и не искать мщения; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; хоронить каждое мертвое тело; уважать своих родителей больше всего; уважать старость, защищать тех, кто слабее тебя; и наконец, всегда помнить о смертном часе и о воскресении в новом и непреходящем теле» [569, с. 105].
Весьма рекомендовались чистота телесная и нравственная, и прелюбодеяние угрожало смертью.
После этого египетский неофит делался Кристофором. На этой ступени ему сообщалось тайное имя ИАО. Пятой была степень Балахала, и Гор наставлял его по алхимии, причем «словом» была хемия. На шестой ступени его обучали круговому танцу жрецов, в котором его наставляли по астрономии, ибо это изображало ход планет. На седьмой его посвящали в заключительные мистерии. После последнего испытания в здании, специально для этого построенном, астроном, как теперь его называли, – появлялся из этих тайных залов, называемых маннерас, и получал крест – тау, который при его смерти должны были положить ему на грудь. Теперь он был иерофант.
Мы уже читали правила святых посвященных христианского Общества Иисуса. Сравните их с правилами, налагаемыми на языческого кандидата на посвящение, и христианскую (!) нравственность с нравственностью, насаждаемою в тех мистериях язычников, на которых церковь призывает все громы и молнии некоего отмщающего божества. Имела ли церковь свои собственные мистерии? И были ли они в каком-либо отношении чище, возвышенней и более вдохновляющими на святую, добродетельную жизнь? Давайте послушаем, что Никколини в своей талантливо написанной «Истории иезуитов» рассказывает о современных мистериях христианского монастыря. [457]
«В большинстве монастырей, а в особенности в монастырях капуцинов и реформатов (reformati) на Рождество начинается серия пиршеств, которые продолжаются до Великого поста. Играют во все игры, устраивают роскошнейшие банкеты, и в малых городах трапезная монастыря для большинства обитателей является самым лучшим местом для развлечений. На масленице бывают два, три великолепнейших представления; стол так обильно накрыт, что можно вообразить, что сама богиня изобилия опорожнила над ним весь свой рог. Не забудем при этом, что эти два ордена живут на подаваемую им милостыню. [458] Угрюмая тишина монастыря заменяется смешанными звуками веселия, и в его мрачных монастырских сводах отдается эхо совсем других песен нежели царя псалмопевца. Пиршество оживляется и заканчивается балом; и для того, чтобы сделать его еще более оживленным и, возможно, также и для того, чтобы показать, насколько основательно их обет целомудрия искоренил в них плотские вожделения, несколько молодых монахов появляются кокетливо одетые в одеяния прекрасного пола и начинают танцевать вместе с другими, одетыми, как веселые кавалеры. Описать скандальную сцену, которая затем следует, значило бы вызвать отвращение моих читателей. Я только скажу, что я сам часто был свидетелем таких сатурналий».
Цикл идет вниз, и по мере того, как он опускается, физическая и животная природа человека все больше и больше развивается за счет его Духовного Я. [459] С каким же отвращением мы можем отвернуться от этого религиозного фарса, называемого современным христианством, и обратиться к возвышенным верованиям древности!
В египетском «Погребальном ритуале», обнаруженном среди гимнов «Книги мертвых», которую Бунзен называет «драгоценной и таинственной книгой», мы читаем обращение умершего в лице Гора, детализирующего все, что он сделал для своего отца Озириса. Между прочим, это божество говорит:
В другом месте сущность, к которой развоплощенная душа обращается как к «Отцу», показана означающей «дух» человека, так как в этом стихе говорится: «Я заставил свою душу прийти и говорить с ее Отцом», ее Духом. [460]
Египтяне смотрели на свой «Ритуал» как на божественное вдохновение; короче говоря, как индусы ныне смотрят на Веды и современные евреи на свои Книги Моисея. Бунзен и Лепсий доказывают, что термин герметический означает вдохновенный; ибо Тот, само божество, говорит и открывает своим избранникам среди людей волю Бога и тайны божественного. Некоторые части, как выразительно сказано, «были написаны перстом самого Тота»; они – труд и сочинение великого Бога [74, т. V, с. 133].
«В более позднем периоде их герметический характер признавался еще более четко, и на одном гробу 26-й династии Гор объявляет усопшему, что сам Тот дал ему книги своих божественных слов, или герметические писания». [461]
Так как мы осведомлены о том, что Моисей был египетский жрец или, по меньшей мере, был обучен всей их премудрости, то нам не следует удивляться, что он написал во «Второзаконии» [IX, 10]: «Дал мне Господь две скрижали каменные, написанные перстом Божиим»; или когда мы обнаруживаем в «Исходе» [XXXI, 18]: «И когда (Бог) перестал говорить с Моисеем… дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим».
В представлениях Египта, так же, как и во всех других верованиях, основанных на философии, человек был не просто только, как у христиан, сочетанием души и тела; он был троичен, когда дух был присоединен к нему. Кроме того, эта доктрина учила, что он имел кха – тело; кхаба – астральную форму или тень; ка – животную душу или жизненный принцип; ба – высшую душу и акх – земной рассудок. У них также имелся шестой принцип, называемый Сах или мумия; но функции последней начинались только после смерти тела. После очищения, в течение которого душа, отделившаяся от своего тела, продолжала навещать последнее в его мумифицированном состоянии, эта астральная душа «становилась Богом», так как она, в конечном счете, поглощалась «мировою Душою». Она преображалась в одного из творящих божеств, «в бога Птах», [462] Демиурга, что есть родовое имя для творцов мира, которые даны в Библии под именем Элохим. В «Ритуале» добрая или очищенная душа «в соединении со своим высшим или несотворенным духом, является в большей или меньшей степени жертвой темного влияния дракона Апофиса. Если она достигла окончательного познания небесных и адских тайн – гнозиса, т. е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, то душе не избегнуть ее второй смерти. Это и есть «озеро, которое горит огнем и серой» (элементы), в котором те, кто туда брошены, подвергаются «второй смерти»» [463](«Апокалипсис»). Эта смерть представляет собою постепенное растворение астральной формы на ее первичные элементы, на что мы уже намекали несколько раз в этой книге. Но эта ужасная судьба может быть избегнута познанием «Таинственного Имени» – «Слова», [464] – говорят каббалисты.
Какое же тогда наказание влекло за собою пренебрежение им? Если человек ведет естественно чистую, добродетельную жизнь, то нет никакого наказания, за исключением задержки в мире духов, пока он не найдет себя достаточно очищенным, чтобы получить его от своего Духовного «Владыки», одного из могучего Сонма. Но если по-другому, то «душа», как полуживотный принцип, становится парализованной и теряет осознание своей субъективной половины – Владыки, – пропорционально чувственному развитию мозга и нервов раньше или позже она окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле. Подобно вурдалаку или вампиру сербских сказаний, мозг кормится, живет и набирает силу и власть за счет своего духовного родителя. Затем уже наполовину бессознательная душа, став полностью опьяненной испарениями земной жизни, становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она не в состоянии разглядеть красоту своего высшего духа и услышать предостерегающий голос своего «ангела-хранителя» и своего «Бога». Она устремляется только к развитию и к более полному пониманию натуральной, земной жизни; и таким образом может раскрывать только тайны физической природы. Ее печали и страхи, надежды и радости тесно слиты с ее земным существованием. Она игнорирует все, что не может быть продемонстрировано ее органами действия или чувств. Она начинает с того, что становится фактически мертвой: наконец она совсем умирает. Она уничтожается. Такая катастрофа часто может произойти за долгие годы до окончательного отделения жизненного принципа от тела. Когда приходит смерть, ее железная и холодная рука находит себе работу с жизнью, как обычно, но там больше нет души, которую можно бы освободить. Вся сущность последней уже была поглощена жизненной системой физического человека. Неумолимая смерть освобождает лишь духовный труп, в лучшем случае – идиота. Не будучи в состоянии ни подняться выше, ни проснуться от летаргии, она вскоре растворяется в элементах земной атмосферы.
457
С. 43, 44 записок Никколини из Рима, автора «Истории папы Пия IX»; «Жизни епископа Гаваззи», и т. д.
458
И просили милостыню именем Того, кто не имел, куда свою голову приклонить!
459
В «Месте Египта во Всемирной истории» [74] Бунзен приводит цикл в 21 000 лет, который он применяет, чтобы облегчить хронологические вычисления по реконструкции всеобщей истории человечества. Он показывает, что «из-за наклонения эклиптики» этот цикл достиг своей кульминации в 1240 году нашей эры. Он говорит:
«Цикл делится на две половины по 10 500 лет в каждой (или дважды по 5250 лет).
«Начало первой половины:
Высочайшей точкой будет………………………… 19 760 г. до Р. X.
Нижайшей………………………………………………… 9260
Следовательно, серединой спускающейся
линии (началом второй четверти) будет……… 14 510
Серединой восходящей линии
(начало четвертой четверти)………………………… 4010
Новый цикл, который начался в 1240 г. нашей эры, подойдет к концу своей первой четверти в 4010 г. нашей эры».
Барон объясняет, что «в круглых числах, наиболее благоприятными эпохами для нашего полушария со времени великой катастрофы в Средней Азии (Потоп 10 000 лет до Р. X.) являются: 4000 лет до и 4000 лет после Христа; и начало первой эпохи, о которой только мы можем судить, так как только она одна полностью перед нами – совпадает точно с началом национальной истории или (что тождественно) с началом нашего осознания беспрерывного существования» [74, Ключ, с. 102].
«Наше осознание» должно означать, мы полагаем, осознание учеными, которые ничего не принимают на веру, но многое принимают по непроверенным гипотезам. Мы не говорим этого в отношении вышеприведенного автора, серьезного ученого и благородного поборника свободы в христианской церкви, но вообще. Барон Бунзен на собственном опыте хорошо познал, что человек не может остаться честным ученым и угодить клерикальной партии. Даже те малые уступки, которые он сделал в пользу древности человечества, навлекли на него в 1859 г. наиболее оскорбительные поношения, как например, «Мы теряем всякую веру в суждения этого автора… ему еще надо научиться самым первым принципам исторической критики… чрезмерные и ненаучные преувеличения» и т. д. – набожный ругатель заканчивает свой научный пасквиль уверением публики, что барон Бунзен «не умеет даже составить греческой фразы». / «Квартальное обозрение», 1859; см. также [74], главы о работах по египтологии в английских обозрениях. Но мы весьма сожалеем, что у барона Бунзена не было лучшей возможности изучить «Каббалу» и книги брахманов о Зодиаке.
460
«Погребальный ритуал служителей Гора».
461
[570, III, Bl. 276]; Бунзен, 134.
462
В восемьдесят первой главе «Ритуала» душа называется «зародышем светов», а в семьдесят девятой главе – Демиургом или одним из творцов.
463
[569, VI, 44], [572], [571], [74].
464
Мы не можем не процитировать одно замечание барона Бунзена в отношении того, что это «Слово» идентично с «Непроизносимым Именем» масонов и каббалистов. При объяснении «Ритуала», некоторые подробности которого «скорее напоминают заклинания магов, нежели торжественный обряд, хотя сокровенное и мистическое значение должно в них заключаться» (честное признание этого, по крайней мере, чего-то стоит), автор замечает: «Тайна имен, значение которых представляло высшую силу и которое в позднейший период выродилось в отъявленную ересь (?) гностиков и в магию чарователей, – кажется существовала не только в Египте, но и в других местах. Следы ее находимы в „Каббале“… она преобладала в греческой и азиатской мифологии» [74, с. 147].
Так, мы видим, что представители науки, по крайней мере, по этому пункту соглашаются. Посвященные всех стран обладали тем же самым «тайным именем». А теперь ученым остается только доказать, что каждый адепт, иерофант, маг или волшебник (включая Моисея и Аарона), так же как и каждый каббалист со времени учреждения мистерий вплоть до нынешнего века, был или жулик или глупец, потому что он верил в силу этого имени.
