БЫТЬ - Алеф Зор (читать книги без сокращений .txt) 📗
Например, многие ли из нас задумываются о том, что все, решительно все, чтобы мы ни делали – всякое слово, мысль или действие – не исчезают с их «завершением», но продолжает существовать в виде информации и энергии и сопровождают нас всюду, где бы мы ни находились?
Осознаем ли мы, что любое действие, в силу того, что оно есть информация и энергия, служит причиной определенного результата, который неизбежно проявится в нашей жизни? А если мы знаем об этом – помним ли постоянно? Если не помним, то почему? Быть может, потому, что наши дни наполнены равнодушием и леностью, или мы боимся измениться и потерять «себя»?
Наконец, хватит ли у нас смелости признаться, что равнодушие к собственному духовному состоянию и леность, как способ существования, медленно порабощают нашу личность и с каждым часом приближают к гибели?
Все эти вопросы ставит перед нами лишь один из законов Бытия – Закон Кармы.
Духовные Законы – это не абстракция, но конкретная, доступная изучению реальность. Как много в нашей жизни зависит от того, сделаем ли мы хотя бы шаг навстречу этой реальности!
Чтобы проникнуть в природу важнейших духовных законов, управляющих нашей жизнью, следует ознакомиться, хотя бы отчасти, с наукой Символизма. Поскольку такие понятия, как «Бог», «сатана», «Царствие Небесное», «Бытие», «Вечность», «Лик Всевышнего» и многие другие, на первый взгляд кажутся анализирующему уму малоубедительными или абстрактными, условимся считать их символами, выражающими определенную реальность.
Пора открыто заявить: духовная вера, как высшее качество человеческого сознания, может возникать только при сознательном или интуитивном проникновении Человеком во внутренний смысл и природу этих символов. Занимаясь аутотренингом: «Верю во всемогущего Бога», и повторяя это по несколько десятков раз на дню, но при этом не имея никакого представления о значении слова «Бог» – невозможно приблизиться ни к Вере, ни к Истине. Так может быть взращено только самозаблуждение и самодовольное чувство сопричастности к «чему-то большому и неведомому».
Речь не идет о тех чистых и по-детски простых душах, которые отстояв службу в храме, чувствуют себя умиротворенными и просветленными. Стремясь вести евангельскую жизнь и черпая вдохновение в жизни и примере Иисуса Христа, они интуитивно приблизились к вере.
Однако, Вера с ее качеством твердого знания и сострадательной мудрости все-таки есть нечто большее.
Вера взрастает и утверждается в сознании и душе Человека на фундаменте, состоящем из двух качеств: осознании своей божественной природы и постоянном уповании на Создателя.
Осознание своей Божественной Природы – великий дар, который бывает дан Человеку лишь после того, как он долгое время сознательно и целенаправленно изучал Духовные Законы, смог сделать их частью своей повседневной жизни и в результате – воочию убедиться в их Совершенстве и Истинности. Эту мысль прекрасно иллюстрирует фраза, приписываемая Гаутаме Сидкхарте (Будде): «Берите знание, сделайте его частью своего опыта, и тогда оно станет вашей верой»[47].
Удивительно то, что в этом изречении совершенно передана последовательность работы трех оккультно-анатомических центров ума в процессе формирования Веры. Наш ум располагает тремя важными центрами, которые каббалистическая традиция называет BINAH, SHOKMAH, KETHER – Разум, Мудрость, Венец. Так вот: задачей Разума является получать информацию и знание; Мудрости – интегрировать их в жизнь и таким образом делать их «частью опыта», а Венца – соединив Знание и Опыт, сделаться проводником Истины и Веры. Мы нарочно не говорим «родить Веру», ибо Вера не рождается в сознании Человека, но «сходит свыше, когда Человек готов»[48].
Итак, осознание Человеком своей Божественной Природы, ее постоянное ощущение в себе, взгляд на Мир и на людей «сквозь нее» являются результатом серьезного духовного труда. Этот труд символически называется во всех духовных учениях «Путем», поскольку в своем духовном развитии мы постоянно идем вперед, учимся не останавливаться и не «топтаться на месте»; продолжать движение, несмотря на препятствия и страдание.
О силе упования и мистическом опыте.
Упование на Создателя – качество, о котором чрезвычайно много говорится во всех древних текстах, в особенности в псалмах царя Давида: «Говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю...»[49] или: «Господь Цабаот! Блажен уповающий на тебя!»[50].
Действительно, все духовные учения единодушны в утверждении исключительной важности качества упования на Создателя в процессе внутреннего делания и освобождения души.
Что значит уповать?
Верить? Надеяться? Любить? Доверять? Ждать чего-то? Чего?
Упование – слово, исполненное одновременно величия, глубины, искренности и кротости; слово, которое означает высшую форму доверия. Речь идет о духовном доверии, которое мы способны испытывать только к Существу бесконечно более великому и превосходящему нас объемом Своего сознания и творческой любви.
Уповать – значит постоянно помнить о том, что это Существо, которое мы называем Отцом и Создателем, всеприсутствующе и что вся наша жизнь разворачивается перед Его сострадательным взглядом.
Учитель Беинса Дуно приводит в своем дневнике следующий пример: «Дабы согрешить, Человеку в момент греха необходимо отречься от Бога, допустить мысль о том, что Господь не всеведущ и не всеприсустствующ, и может не заметить того, что мы делаем»[51].
Здесь особенно важно упомянуть о том, что один из главнейших оккультных научных принципов – принцип Ментализма, который мы будем изучать в следущей главе, – наглядно и неопровержимо доказывает факт всеприсутствия Божественной Мысли.
Поэтому мы говорим, что Человек, который, с одной стороны, постоянно помнит о своей Божественной Природе (и, следовательно, о подобной же природе своих ближних), а с другой – имеет твердое упование на Создателя – владеет действительно бесценным даром и приблизился к пониманию вещей.
Как говорится в восьмедясет третьем псалме Давида, имеющем глубокий духовный смысл и также известном под названием «Ламнацеах»: «Блаженны люди, чья сила в Тебе, в чьих сердцах проложен путь к дому Твоему. Идущие по долине плача, они обратили ее садом бьющих ключей, и осенний дождь покрывает их следы благословениями»[52].
Здесь особенным смыслом наполняется древняя истина, которую можно сформулировать так: «Сила принадлежит твердым в уповании».
Как возможно «утвердиться» в уповании?
Подобно Вере, опирающейся на фундамент осознания Человеком своей Божественной Природы – с одной стороны, и на упование – с другой, само упование складывается из двух параллельных действий ума и души.
1. Из непрерывного познания Мира и внутренней природы вещей – из упражнения своего ума в постижении Божественного Закона. Именно постоянное «созерцание» изучаемых Законов и размышление над ними проявляет их в нашей душе и делает их естественной частью нас самих. Это тесно связано с тремя этапами обучения ума в эзотерическом Буддизме: Слушанием, Размышлением и Медитацией.
Но всегда ли происходит такое слияние ума и души ученика, постигающего Законы с нравственной сутью самих Законов? Является ли мистическая трансформация личности «гарантированной» в процессе следования духовным учениям? Действительность такова: нет вещей, которые можно было бы гарантировать. И Земля Обетованная, и Новый Иерусалим, и Царство Божие находятся здесь, сейчас, с нами, вокруг нас и, в первую очередь, – внутри нас. Принять это, или не принимать, осознать, или не осознавать, всего лишь – вопрос выбора и труда для каждого. И если у кого-то, внезапно решившего следовать данному духовному учению или ознакомиться с рядом учений, подобная трансформация не наступает и он, как и раньше, остается в беспокойном и мятущемся состоянии, это означает только одно: этот Человек тратит слишком много времени на вещи, мягко говоря, незначительные, и слишком мало на то, чтобы получить реальный духовный опыт.
