Книга Духов - Кардек Аллан (книга бесплатный формат txt) 📗
968. Вы ставите отсутствие матерьяльных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?
– «Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка.»
969. Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Господу хвалы?
– «Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Господню. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, – а уже только одно это наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, на то, чтобы помочь прогрессу других духов, – это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время – источник духовных удовольствий.»
970. В чём заключаются страдания низших духов?
– «Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это – сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряжённость. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.»
971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно?
– «Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.»
– Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?
– «Нет, не освобождает, но всё же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют матерьяльные страсти.» (См. N 996).
972. Как злым духам всё-таки удаётся вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки?
– «Если страсти и не существуют матерьяльно, у духов отсталых оне всё-таки ещё наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их.»
– Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы?
– «Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно. Скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник – оргии, в коих не может принять участия; честолюбец – почести, которых он желает и которыми не может насладиться.»
973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи?
– «Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.»
Примечание. О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещённый разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. N 237).
Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, оне не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно скаэать, таково: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.
974. Откуда происходит учение о вечном огне??
– «Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность.»
– Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?
– «Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.»
Примечание. Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также принято говорить – «огонь страстей», «сгорать от любви, от ревности» и т.д., и т.п.
975. Понимают ли низшие духи счастье праведного?
– "Да, и это также составляет их муку, ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.
Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит всё, что стоит между ним и его счастьем; и тогда он страдает ещё более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть."
Примечание. Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.
976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?
– «Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.»
– Это можно понять, когда речь идёт о страданиях духов, им посторонних или безразличных; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?
– «Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего только преходящи.»
