Таро и путешествие Героя - Банцхаф Хайо (полные книги .txt) 📗

Можно обратиться к иному образу, характеризующему эти состояния сознания более наглядно. Пока мы живем во внутреннем круге, мы верим в Младенца Христа. Выйдя в мир Пространства-времени, мы утрачиваем эту веру. Те же, кому удалось достичь внешнего круга, вновь обретают веру в Младенца Христа, однако теперь Он становится для них символом целостности, раскрывающейся перед ними в своем самом глубоком и всеобъемлющем смысле.

Так же, как первые люди, отведав плодов с Древа Познани научились различать добро и зло, так и каждый из нас по мере роста сознания ощущает пробуждение совести, определяющей есть добро и что — зло. Тем самым мы так же, как об этом говорится в Библии, утрачиваем свой рай, рай все-единства, не-различения, в котором нет оценок и нет таких противоположностей которые вызывали бы душевное напряжение. Покинув этот рай мы, по Библии, начинаем жить во грехе. Это понятие иногда трактуют как «обособление», что у нас соответствует выходу из внутреннего круга, отходу от середины или, что то же, утрате ее. Осознавая себя, как личность, мы, образно говоря, вкушаем от Древа Познания, то есть обособляем себя от этой середины; таково наше общечеловеческое наследие, которое церковь называет первородным грехом. В Старших Арканах эта тема впервые появляется и карте Верховного Жреца (Иерофанта), ибо она соответствует первому пробуждению сознания, которое всегда означает осознание «греховности» нашей натуры, ведь каждый ребенок рано или поздно с удивлением, а то и с ужасом обнаруживает, что с ним «все в порядке», что в его существе есть, конечно, кое-какие привлекательные стороны, однако есть и другие, представляющиеся «дурными» или «грязными», и он начинает отвергать или даже подавлять их. Это внутреннее напряжение, возникающее как результат обнаружения первых противоположностей между добром и злом, между дозволенным и запретным, показывает, что время пребывания в раю подходит к концу. Переходя к седьмому Аркану, Колеснице, человек окончательно покидает рай, отправляясь в дол гое путешествие на поиски утраченной целостности.

Это представление о трех фазах жизненного пути присутствует в различных культурах, в разных мировоззрениях и традициях практически в одинаковой форме. Поскольку средняя фаза всегда означает развитие, раскрытие человеческого «Я», следует избегать поспешного и категоричного отрицания роли эго. Нужно не подавлять это развитие, к чему, призывают некоторые псевдо-гуру, а как раз наоборот. На начальном этапе развитие мощного, сильного эго очень важно, что без него человеку нет пути во внешний (осознаваемый) мир. Конечно, на этой фазе мы вынуждены жить обособленно — «во грехе», в мирской суете, вдали от Бога или как еще называют этот этап. Однако речь идет не о том, чтобы избегать этого пути, повернув назад, к бессознательному, а чтобы пройти его с достоинством. Тогда со временем и задача станет другой: преодоление своего эго, возврат к скромности и смирению. Пройти этапы развития в такой последовательности, конечно, значительно труднее, чем, испугавшись трудностей, отказаться от раскрытия своего «Я» и остаться на детском уровне развития сознания.

Важность этих этапов можно наглядно показать на примере айсберга, у которого видна, как известно, лишь седьмая его часть, тогда как остальные шесть седьмых скрыты под водой. Если представить себе, что сперва айсберг находится под водой весь, то он и будет символизировать бессознательное состояние в самом начале жизни. Верхушка айсберга, постепенно показывающаяся из воды, и будет соответствовать чудесному пробуждению самосознания. Этот период, когда ребенок впервые узнает себя в зеркале, впервые говорит о себе «Я», впервые осознает ту границу, которая отделяющую его от других людей как особую личность. Этот миг пробуждения сознания, когда маленькая частица целого осознает себя такой, есть величайшее событие. В кратчайшей форме мы переживаем его каждое утро, когда просыпаемся. Отсюда ясно, почему эту свою способность к познанию человечество почитает как частицу божественного Логоса. В нашем примере этой осознавшей себя частице соответствует верхушка айсберга. Если бы требовалось построит ей какую-либо задачу, то ею несомненно стало бы теперь осознание собственных возможностей и познание окружающей среды, ориентировка в пространстве. Однако со стороны верхушки айсберга было бы абсурдом или, по меньшей мере, преувеличением считать, что она одна решает, куда плыть, потому что направление движения айсберга зависит, во-первых, от остальных шести седьмых его массы, а во-вторых, от океанских течений. И совсем уж глупо было бы верхушке отрицать наличие скрытых шести седьмых, убеждая себя, что там, внизу, под водой нет ничего.

Этот последний пример довольно точно соответствует тому положению, в котором очутилось западное мышление в начале XX века. Зигмунд Фрейд, стремившийся утвердить бессознательна как неотъемлемый элемент общественной жизни, столкнулся тогда с непониманием и яростным сопротивлением. Его презирали, считая и даже свято веря, что такой гадости на свете быть не может. С тех пор, конечно, многое изменилось. В наши дни и широких кругах, уже признана более полная и подробная модель. К.-Г. Юнга, доказывающая, что подсознание — отнюдь не мусорная яма для всех вытесняемых и признаваемых неприличными переживаний, а скорее средоточие сил, движущих человеком и направляющих его. Возвращаясь к примеру с айсбергом, мы можем теперь понять, что вначале необходимо осознать и упрочить, свое «Я» (верхушка айсберга), которое потом, однако, должно будет перестать приписывать себе сверхценность, чтобы научиться осознавать себя всего лишь частицей некоего целого. Целое же, то есть все семь седьмых массы айсберга, в юнгианской психологии соответствует «Самости», осознаваемой частью которой и является «Я» (эго). Самость и есть движущая и направляющая сила, а «Я» служит лишь для ориентировки, для познания и понимания окружающего. В этом смысле Фрейд и Юнг прекрасно дополняют друг друга. Если Фрейд своим знаменитым постулатом «Где было Оно, теперь будет Я» фактически указал путь от внутреннего круга (бессознательное) к квадрату (эго), то К.-Г. Юнг характеризует про¬цесс индивидуации формулой: «Где было Я, теперь будет Самость», указывая тем самым путь от квадрата ко внешнему кругу.

Отсюда становится ясен смысл иудео-христианского мифа, согласно которому Люцифер (лат. букв. Светоносный) был вначале любимым ангелом Божиим, а в гностических преданиях — и Его первым сыном. Свет, принесенный этим ангелом людям, и есть свет позниния. Да и сам Бог-Творец не мог не возрадоваться, узнав, что у Его творений «открылись глаза», и они осознали свою сущность. Но потом, как сказано в мифе, Люцифер возжелал стать превыше всех и вся, за что и был низвергнут с небес. С тех пор он, вмороженный в вечные льды Подземного царства, надзирает над попадающими к нему душами как Темный Владыка. Так и наше сознание: хоть в нем и содержится божественная способность познания, однако стоит ему перейти положенные ему границы и впасть в преувеличенное представление о себе или в манию величия, как эта изначально благая способность превращается в ледяную, диаволическую жажду власти.

Три вышеописанных стадии развития, они же этапы жизненного пути, имеют свое выражение и в Таро, а именно в трех группах Старших Арканов по шести карт в каждой.