Каббалистическая астрология. Часть 2: Знаки Зодиака - Подводный Авессалом (читать книги без сокращений .TXT) 📗
Тем не менее, люди буддхиально-ориентированные и каузально-ориентированные живут совсем по-разному, у них совершенно различное отношение к каналу Тельца и способы коррекции своего поведения.
Каузально-ориентированный человек с плохо проработанным Тельцом по природе практик: он видит цели своих усилий как вполне определенные события и все происходящее с ним оценивает как определенные шаги, приближающие его к цели или удаляющие от нее: так из месяца в месяц откладывают деньги на покупку дорогой вещи, и так же происходит подневольный труд. Для такого человека характерно отношение к времени как к отрицательному фактору: его душевные силы уходят главным образом на то, чтобы преодолеть свои негативные ощущения, связанные с тем, что желаемое событие никак не произойдет, и до него нужно еще долго ждать. Когда же желаемое событие происходит, оно не приносит особой радости, или, во всяком случае, эта радость оказывается существенно меньше тех неприятностей и преодоленного напряжения, которые были по пути.
Напротив, буддхиально-ориентированный человек с плохо проработанным Тельцом не думает о каузальных отметках даже в тех случаях, когда происходят очевидно важные для него события. Для него конкретная цель не более чем повод для определенных душевных переживаний, утверждения своей картины мира и главных жизненных ценностей. Если его жизненные позиции (хотя бы подсознательно) нигилистичны, он способен взяться за заведомо проигрышное мероприятие, и не особенно огорчиться, когда оно-таки провалится: зато он лишний раз утвердился в своем фундаментальном мнении, что в этом мире ничего хорошего сделать нельзя.
Принципиальная разница между буддхиально- и каузально-ориентированными людьми заключается в их отношении к потоку Тельца. Телец трансформирует отжившую буддхиальную материю в каузальную энергию и семена событий, и буддхиальный тип этим недоволен, в то время как каузальный радостно приветствует; другими словами, буддхиально-ориентированный человек, как правило, считает работу Тельца излишней и чрезмерной, тем более, что тратить силы на выращивание каузальных растений ему жалко и некогда, а каузально-ориентированный человек чаще всего с радостью приветствует тельцовские трансляции (зарождаются новые цепочки событий, да и старые начинают идти более интенсивно, ура!) и обычно считает потоки Тельца недостаточными и вечно запаздывающими.
Между тем Телец с большим основанием считается самым упрямым знаком Зодиака, и добиться от него, чтобы событие произошло, когда буддхиальная подготовка еще не завершилась, нисколько не проще, чем выдоить голодную тугосисюю корову. Наоборот, остановить события, когда буддхиальный квант уже поступил в канал Тельца, ничуть не легче, чем укротить взбесившегося быка. Поэтому прежде чем пытаться регулировать тельцовские потоки, следует немного разобраться в специфике работы канала в ритме судьбы человека или, что то же самое, в его организме.
Принципиальный момент заключается в следующем: когда человек становится готовым к изменению ритма событий своей жизни? Ибо тельцовская трансляция означает конец буддхиальной медитации, то есть смерть (высыхание) некоторого буддхиального растения: дерева, куста, травинки. После этого остатки растения (сухая листва и древесина) попадают в канал Тельца и перерабатываются там в энергию света и семян каузального тела, и тогда через некоторое время вырастает рощица новых растений, то есть возникает цепочка событий, в некотором смысле завершающих на каузальном уровне процесс, оконченный, так сказать, в основном, начерно, на буддхиальном.
Такова идеальная схема; на практике она нарушается двояко: человек каузально-ориентированный пытается под видом сухих отправить в Тельца еще живые растения, что нарушает буддхиальный биоценоз, засоряет Тельца и отравляет каузальное тело, а человек буддхиально-ориентированный не занимается вовремя расчисткой от сухостоя буддхиального леса, а иногда, более того, пытается выдать явно засохшие деревья и кусты за живые, в результате чего также нарушается буддхиальный биоценоз, а каузальное тело некоторое время голодает, пока Телец не включается вдруг на полную мощность, за короткое время сжигая весь накопившийся сухостой, а у человека возникает своеобразная каузальная перегрузка, с непривычки приводящая к сильному стрессу.
Таким образом, при всем уважении автора к каузальному телу, по отношению к буддхиальному оно играет роль резервуара, куда сбрасывается пар, возникший при перегрузках последнего. Иначе говоря, проблемы, возникающие при душевной и мировоззренческой эволюции, лучше всего решать, оставаясь на буддхиальном уровне: но когда это не получается и медитации заходят в тупик, так что живое буддхиальное растение умирает и высыхает, нужно вовремя отправить его в канал Тельца, который трансформирует нерешаемые на буддхиальном уровне остатки проблемы в каузальную программу развития, ядром преткновения (кармической задачей) которой будет нерешенная часть буддхиальной проблемы.
Интересно, что, поднимаясь на план выше, мы увидим аналогичную ситуацию: источником буддхиального развития и основной энергией для него служат переработанные Овном сухие остатки заходящих в тупик атманических медитаций. Отсюда вытекает очень важный вывод: буддхиальные медитации, например, уточнение экзистенциальной картины мира и формирование системы ценностей, важны вовсе не сами по себе (как считает большинство людей из числа тех, кто вообще видит в этих занятиях хоть какой-то смысл), а лишь как средство выхода из тупика при исполнении человеком своей миссии; именно поэтому индивидуальные системы ценностей столь динамичны и не похожи одна на другую, так что прекрасная сегодня (для меня) система ценностей завтра становится несостоятельной, и чаще всего неприемлема для моих ближних.
Сказанное выше относится в равной мере и к внутренней, и к внешней жизни человека. Внешние буддхиальные программы (например, воспитание детей, продвижение по социальной лестнице, сохранение здоровья, участие в политической жизни общества) также сопровождаются возникновением новых цепочек событий лишь тогда, когда частично заходят в тупик и требуется некоторая буддхиальная расчистка; тогда и включается Телец, синтезирующий из остатков буддхиальных медитаций каузальные семена и энергию, необходимую для их выращивания.
Типичный пример такой цепочки событий — перемена места работы. Необходимость в ней возникает тогда, когда постоянно идущие программы социализации и профессионального роста вступают в противоречие друг с другом или с иными ценностями человека. Если противоречие успешно решается на буддхиальном уровне и человек находит конструктивный компромисс, необходимости в перемене места работы не возникает: буддхиальное деревце, принявшееся в тот момент, когда человек в первый раз пришел в заводской цех, выживает, хотя и может претерпеть некоторые изменения: лишиться части своих ветвей и начать расти в другом направлении. Тем не менее, наступает момент, когда программа работы на данном месте кончается: дерево начинает высыхать, у него желтеют и опадают листья, затем сохнет ствол; то и другое попадает в канал Тельца и трансформируется им в поток событий: листья в небольшие, но многозначительные предвестники, ствол и корневище — в эпизоды решительного и бесповоротного расставания. Если процесс буддхиальной вегетации шел правильно, то и умирание дерева и трансформация его остатков Тельцом идут значительно гармоничнее, чем при нарушениях буддхиального развития, часто приводящих к тому, что часть ствола еще жива, а часть уже совершенно высохла и гниет, отравляя дерево в целом: человек чувствует, что его сюжет на этой работе в основном окончен, но уволиться по "объективным" причинам никак не может, хотя дальнейшее пребывание для него мучительно и никчемно. Когда увольнение, наконец, происходит, оно переживается как огромное событие, в отличие от гармоничного перехода после адекватно выполненной программы, происходящего почти незаметно.
Таким образом, события — как "положительные", так и "отрицательные" — следует воспринимать в первую очередь как знаки определенных буддхиальных неудач, остановок, тупиков или, во всяком случае, сильных перемен направления развития буддхиального тела, требующих от него определенной жертвенности. Все же буддхиальные вибрации и "материя" много тоньше каузальных, и когда буддхиальное растение высыхает, не находя возможностей для дальнейшего развития, это всегда отчасти поражение и прямо связанная с ним необходимость решать проблему на более плотном плане. Кончено, человек так и задуман, и описанный процесс последовательного решения проблем на все более плотных телах находится в природе вещей, но чем выше эволюционный уровень человека (коллектива, государства, книги), тем большую часть работы он выполняет на тонких телах — последнее, впрочем, не означает, что он меньше двигается в физическом пространстве или что в его жизни происходит меньше событий — однако на них лежит значительно большая тонкая нагрузка.
