Еврейская история, еврейская религия - Шахак Исраэль (бесплатная регистрация книга .TXT) 📗
В частности, врач-еврей не должен лечить пациентов-нееврев. Маймонид — сам прославленный медик — весьма ясно высказался по этому вопросу. В другом месте своего труда (Maimonides, op. cit., 'Idolatry' 10, 1–2) он повторяет разницу между "ближним твоим" и неевреем и делает вывод: "и из этого узнаешь, что запрещено исцелять нееврея даже за плату…"
Однако отказ еврея — особенно еврея-врача — спасти жизнь нееврея может, в случае огласки, вызвать вражду могущественных неевреев, и, следовательно, угрожать евреям. Там, где такая опасность существует, запрет на помощь нееврею отменяется. Поэтому Маймонид продолжает: "…но если ты опасаешься его или его вражды, лечи его за плату; делать это бесплатно запрещено". Как известно, Маймонид был личным врачом Саладина. Он настаивал на том, что даже при наличии угрозы нееврейской вражды еврей должен лечить нееврея только за плату, скорее всего, для того, чтобы еврей ясно осознавал, что помощь нееврею — не акт гуманизма, а выбор наименьшего из зол. Это правило не является абсолютным — Маймонид позволяет лечить нееврея, чьей вражды опасаются, "даже даром, если этого нельзя избежать".
Вся эта стройная доктрина — запрет на спасение жизни нееврея или на его излечение, равно как и приостановка этого запрета в случае, когда следует опасаться нееврейской враждебности — повторяется почти дословно другими крупнейшими авторитетами, включая "Арбаа Турим", "Бейт Йосеф" и "Шульхан Арух" (В обоих случаях в разделе 'Yoreh De'ah' 158. Shulhan 'Arukh повторяет то же в 'Hoshen Mishpat' 425). В "Бейт Йосеф" автором (Йосефом Каро) добавлено следующее поучительное постановление Маймонида: "Разрешается испытывать лекарства на язычниках, если это может приносит пользу (евреям)". Эти слова повторены знаменитым рабби Моше Исерлесом.
Большинство галахических авторитетов сходятся в том, что все вышеупомянутое относится ко всем неевреям. Немногочисленные вяло протестующие голоса принадлежат второстепенным раввинам. Вот что пишет, например, рабби Моше Ривкес, автора малозначительного комментария к "Шульхан Аруху": (Moses Rivkes, Be'er Haggolah к Shulhan 'Arukh, 'Hoshen Mishpat' 425)
"Наши мудрецы относили это только к древним язычникам, которые в те дни поклонялись идолам и не верили в исход евреев из Египта и сотворение мира из ничего. Но народы, под защитой которых мы, народ Израиля, пребываем в изгнании и среди которых мы рассеяны, верят в сотворение мира из ничего и в некоторые принципы нашей религии и молятся творцу небес и земли… Не только не существует запрета на помощь им — мы обязаны молиться за их безопасность".
Эти слова, написанные во второй половине 17 века, — излюбленная цитата апологетов иудаизма (Поэтому профессор Яков Кац в своей книге на иврите "Между евреями и неевреями", как и в более апологетической англоязычной версии "Избранность и терпимость", цитирует только эти слова и приходит к удивительному заключению, что "заповедь спасать человеческую жизнь не делает никакого различия между евреем и христианином". Он не приводит никаких ссылок на авторитеты, которые я цитирую выше или ниже). Однако даже Ривкес высказывается всего лишь в пользу снятия запрета на спасение жизни нееврея, не требуя сделать спасение нееврея таким же обязательным, как спасение еврея. Мало того, проявленная им относительная щедрость простирается только на христиан и мусульман, но никак не на большинство человечества, предающегося, в точки зрения иудаизма, атеизму или идолопоклонству. Тем не менее, сентенция Ривкеса полезна — она указывает, до какой степени жесткая доктрина Галахи может быть смягчена в либеральном духе.
В любом случае, подавляющее большинство позднейших галахических авторитетов не только не распространили тезис Ривкеса на все человечество или хотя бы на большую его часть, но и вообще его отвергли.
Нарушение субботы для спасения жизни
Нарушение субботних запретов, то есть выполнение работ, запрещенных в субботу, становится религиозным долгом, если это необходимо для спасения жизни еврея.
Проблема спасения жизни нееврея в субботу как таковая не обсуждается в Талмуде, поскольку это действие запрещено даже в будни. Тем не менее, существуют два особых, заслуживающих обсуждения случая.
Во-первых, не вполне ясно, что нужно делать, когда в опасности находится несколько людей, причем не исключено, что среди них есть хотя бы один еврей — следует ли нарушать субботние запреты ради их спасения? Этот вопрос вызывал долгие споры. Следуя ранним авторитетам, Талмуду и Маймониду, "Шульхан Арух" (Maimonides, там же, 'Sabbath' 2, 20–21; Shulhan 'Arukh, 'Orab Hayyim' 329) применяет к этой проблеме своеобразный "вероятностный подход". Предположим, 9 неевреев и один еврей живут в одном здании. В субботу это здание рухнуло, причем один из жильцов — неизвестно, кто именно, — находился вне дома, а остальные девять были завалены обломками. Спрашивается, следует ли расчищать завал, нарушая субботние запреты, исключительно в поисках еврея, которого там может не оказаться? "Шульхан Арух" говорит, что следует, поскольку вероятность того, что еврей находится под завалом, велика (девять десятых). Но что если девять человек уже спаслись и завален только один — опять-таки, неизвестно, кто именно? Тогда разбирать завал уже не обязательно, поскольку с вероятностью в 90 % завален не еврей. Другой сходный случай — сказано: "Если лодка с несколькими евреями находится в очевидной опасности в море, следует нарушить субботу, чтобы спасти ее". Великий рабби Акива Эйгер (умер в 1837 году) объяснил, что все обстоит так просто лишь если точно известно, что на борту лодки есть евреи. Но если мы ничего не знаем о пассажирах, суббота не нарушается, ибо следует исходить из того, что подавляющее большинство населения мира — неевреи (Рабби Акива Эйгер, комментарий к "Шульхан Аруху", там же. Он добавляет, что если в городе, где большинство жителей — неевреи, был найден младенец, следует посоветоваться с раввином о том, нужно ли спасать ребенка). Иными словами, поскольку вероятность того, что среди пассажиров нет евреев, крайне велика, следует позволить лодке утонуть.
Во-вторых, правило, гласящее, что находящийся в опасности нееврей должен быть спасен или излечен для того, чтобы предотвратить враждебность неевреев, действует в субботу слабее, чем в будни. Еврею, призванному на помощь нееврею в будни, приходится действовать, ибо отказ в помощи эквивалентен признанию того, что еврею в принципе запрещается спасать жизнь нееврея — а это может вызвать враждебность неевреев. Однако в субботу еврей может использовать соответствующие запреты как убедительный предлог для отказа! Именно такой случай подробно обсуждается в Талмуде (Трактат Avodah Zarah, c. 26). Речь идет об еврейской повитухе, вызванной к роженице-нееврейке. Вывод: повитуха может помочь нееврейке в будни "из страха враждебности", но не должна помогать ей в субботу, ибо к ее услугам следующий логический аргумент, объясняющий отказ в помощи: "Нам позволено нарушить субботу только ради тех, кто ее соблюдает, но ради вас, не соблюдающих субботу, нам не разрешается ее нарушать". Вопрос: это откровенное объяснение ситуации или только отговорка? Маймонид считал такой ответ отговоркой, которую можно использовать, даже если в ходе медицинской помощи повитухе вообще не приходится нарушать субботу. Предполагается, что эта отговорка будет сочтена убедительной, поскольку неевреи обычно не знают, что именно запрещено делать в субботу. В любом случае, Маймонид провозглашает: "Нееврейке-роженице не помогают в субботу даже за плату, и (в данном случае) не следует бояться враждебности, даже если помощь не подразумевает никакого нарушения субботы." "Шульхан Арух" утверждает то же самое (Маймонид, там же 'Sabbath' 2, 12; Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330. Последний текст употребляет слово «язычник», а не «нееврей», но некоторые комментаторы, например Turey Zahav, подчеркивают, что эти правила относятся "даже к исмаэлитам", т. е. к мусульманам, "которые не идолопоклонники". Христиане не упоминаются специально, но это правило, несомненно, относится к ним, поскольку, как мы увидим ниже, ислам рассматривается в более благоприятном свете, чем христианство. Смотри также трактат Хатам-Софера, цитируемый ниже).
