Создание мировой души - Лайтман Михаэль (читать книги полностью txt) 📗
И в таком случае эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства, наполняется светом Хасадим. Этот свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя, называется также «Ноев ковчег», потому что в таком виде человек может себя спасти и не зависит ни от чего и ни от кого; ему ничего не страшно, и, естественно, любой ураган, любой потоп ему не страшны.
Потоп тоже вызывается силами Бины, воды. Но это — вода, в которой раскрывается вся Малхут и вся Хохма — весь свет Хохма и ярое желание Малхут. То есть потоп — это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри — сил чистой Бины, а снаружи — всех остальных сил, которые, якобы, тоже включены в Бину.
Бина — это очень непростая категория. Она строит душу именно так, что душа изнутри и снаружи находится под этими водами: изнутри — под свойством чистой Бины, полной отдачи, а снаружи — под как бы обратными свойствам Бины, которые яростно используют Хохма и Малхут. При этом душа укрепляется и приобретает такие свойства, что уже может впоследствии поднимать из себя свет Хасадим, достаточный даже для получения света Хохма «аль менат леашпиа», «ради Творца».
Ведь просто Бина — она отдает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении потопа, то вырабатывается в ней такая сила, которая может получить даже свет Хохма, ей уже ничего не страшно.
Когда человек приобретает свойства Бины, тогда все свойства человека говорят: «Наасэ вэ-нишма», — то есть «примем Тору и будем ее выполнять», будем исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства Бины, Г"Э, то с нашими исконными свойствами еще ничего не происходит — мы просто приобретаем свойства Бины. И только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, со свойствами Малхут.
Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики — все это свойства внутри человека) под горой Синай (от слова «сина» — «ненависть»), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны Бины к свойствам Малхут, тогда как бы в один голос все кричат: «Мы согласны!» — то есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять методику работы — Каббалу. Каббала — это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова «получать» — как получать Высший свет, свет Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется «Дарованием Торы», и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.
Что значит приобретение Торы (Тора — от слова «ораа» — методика)? Все делается только светом и сосудами — ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того, как нисходит Высший свет, называемый «Моше» (от слова «лимшох» — «вытаскивать» эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, — и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе — точка в сердце — после этого надо разбить душу.
Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него — никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, — все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет — свет исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, — то есть свет уже нисходит другой — это свет исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда «он», иногда «она». Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово «кли» употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли — «он», а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли — «она».)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя умащивать маслом, (масло — это ор Хохма, а тело — это рацон лекабель; нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для Нефеш, Руах, Нешама. А для Хая, Ехида, для света Хохма, есть внешние келим — это так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: Шореш, Нешама, Гуф (корень, душа, тело), — которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены — это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) — все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
