Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книги онлайн полностью без регистрации .txt) 📗
Вся причина такого чувства, возникающего у человека, только в отсутствии веры в Творца, т.е. отсутствии ощущения Творца, Его наличия и управления всеми творениями, т.е. в отсутствии самого объекта веры.
Но как только начинает чувствовать наличие Творца, сразу же готов полностью отдаться Его власти и идти с закрытыми глазами вслед за своим Создателем, и готов полностью раствориться в Нем, пренебрегая разумом самым естественным образом.
И потому самая главная задача, стоящая перед человеком, заключается в том, чтобы почувствовать наличие Творца. И поэтому стоит отдать всю свою энергию и мысли во имя того, чтобы почувствовать Творца, поскольку сразу же при проявлении такого чувства человек уже сам всей своей душой стремится слиться с Творцом.
И потому все свои мысли, занятия, желания и время следует устремить только к этому. Это ощущение Творца и называется верой!
Ускорить этот процесс можно, если человек придает этой цели важность. И чем важнее она для него, тем быстрее он может достичь веры, т.е. ощущения Творца. И чем больше важность ощущения Творца, тем больше и само ощущение, вплоть до того, что подобное чувство будет в нем постоянно.
Удача – это особый вид управления свыше, на которое человек не в состоянии никоим образом влиять. Но возложена на человека свыше обязанность, пытаться самому достичь изменения собственной природы, а затем уже Творец, подсчитав усилия человека, Сам изменяет его и возвышает над нашим миром.
Прежде, чем человек делает какое-либо усилие, он ни в коем случае не должен надеяться на высшие силы, удачу и особое к себе отношение свыше, а обязан приступить к делу с осознанием, что если он этого не сделает, то не достигнет того, чего хочет достичь.
Но по окончании работы, учебы, или любого другого усилия, он должен принять вывод, что то, чего он достиг в результате своих усилий, даже если бы ничего не делал, все равно так бы получилось, потому что так было уже заранее задумано Творцом.
Поэтому желающий осознать истинное управление, уже в начале своего пути обязан пытаться во всех случаях жизни соединить в себе эти два противоречия.
Например, утром человек обязан начать свой обычный день в учебе и работе, абсолютно убрав из своего сознания всякие мысли о высшем управлении Творца всем миром и каждым из нас. И трудиться, будто только от него зависит окончательный результат.
Но после окончания работы ни в коем случае не позволять себе вообразить, что то, чего достиг, является результатом его усилий. Наоборот, должен осознать, что даже если бы пролежал весь день, все равно бы достиг того же, потому что этот результат был уже заранее задуман Творцом.
Поэтому с одной стороны, каббалист обязан, как и все, во всем следовать законам общества и природы, но одновременно верить в абсолютное управление мира Творцом.
Все наши поступки можно разделить на хорошие, нейтральные и плохие. Задача человека, выполняя нейтральные поступки, возвысить их до уровня хороших тем, что соединяет их мысленное исполнение с осознанием абсолютного управления Творца.
Например, больной, прекрасно понимая, что его излечение полностью в руках Творца, обязан получить от известного своим мастерством врача проверенное и известное лекарство и обязан верить, что только искусство врача поможет ему превозмочь недуг.
Но, приняв точно по предписанию врача лекарство и выздоровев, обязан верить, что и без всякого врача выздоровел бы с помощью Творца. И вместо благодарности врачу, обязан благодарить Творца. И этим человек превращает нейтральное действие в духовное. И, поступая так во всех нейтральных действиях, он постепенно одухотворяет все свои мысли.
Приведенные примеры и разъяснения необходимы так как подобные вопросы становятся камнем преткновения на пути духовного возвышения еще и потому, что якобы знающие принципы управления, стремятся искусственно увеличить силу своей веры в вездесущность высшего управления и вместо работы над собой, дабы избежать усилий, продемонстрировать свою веру в Творца, или просто по причине лени, еще до работы решают, что все во власти Творца, и потому все потуги напрасны! И более того, закрыв глаза в якобы слепой вере, избегают этим вопросов о вере, а не отвечая на эти вопросы, лишают себя возможности духовно продвигаться.
О нашем мире сказано: «в поте лица своего будешь зарабатывать свой хлеб», но после того, как что-то заработано трудом, человеку трудно признать, что результат был независим от его труда и способностей, а вместо него все сделал Творец. И должен «в поте лица своего» укреплять в себе веру в полное управление им Творца.
Но именно в стремлении и попытках соединить кажущиеся противоречия Высшего управления, проистекающие из нашей слепоты, именно из столкновения этих противоположных и потому непонятных нам подходов к требующимся от нас действиям, именно благодаря этим состояниям, растет постигающий их и, благодаря им, получает новые духовные ощущения.
Состояние до начала творения сводится к существованию Единственного Творца.
Начало творения состоит в том, что в себе Творец выделяет некую точку тем, что в будущем придаст ей отличные от себя свойства.
В этом суть творения, ибо придав этой точке эгоистические свойства, Творец как бы изгнал ее из себя. Эта точка и есть наше "я". Но поскольку не существует места и расстояния, то удаление по свойствам воспринимается этой точкой как скрытие Творца, т.е. она его не чувствует, между ними темнота, создаваемая эгоистическими свойствами этой точки.
Эта темная пропасть воспринимается чувствами этой точки страшно безысходной, если Творец желает приблизить ее к себе. Если же Творец пока не желает приближения точки, она не ощущает никакой пропасти и, вообще расстояния от Творца, и вообще Творца, а только может воображать себе такие состояния.
Темная пропасть, ощущаемая точкой, – это обычные страдания, причиняемые нам материальными трудностями или недугами, детьми и родными – в общем, всем, что построил Творец как окружение точки, чтобы именно посредством этого окружения мог влиять на нее. Как и для чего?
Чтобы показать человеку, что для его же спасения от страданий, необходимо избавиться от эгоизма, Творец создает через окружающие объекты: детей, работу, долги, болезни, семейные неприятности, такое состояние ощущения страдания в точке, что жизнь кажется невыносимым грузом из-за собственной заинтересованности достичь чего-то, и возникает единственное желание – ничего не хотеть, т.е. не иметь никаких личных интересов, убежать от всякого эгоистического желания, потому что оно порождает страдания.
И потому не остается никакого другого выхода, как просить Творца избавить от эгоизма, заставляющего быть заинтересованным в преодолении всех неприятностей и потому приносящего страдания.
И потому в предисловии к «Талмуд эсэр сфирот» (параграф 2) пишет Раби Ашлаг: «Но если прислушаемся нашим сердцем к одному знаменитому вопросу, уверен я, что все ваши сомнения, надо ли изучать Кабалу, исчезнут, как будто их и не было».
И это потому, что этот вопрос, задаваемый человеком в глубине своего сердца, а не ума или учености, т.е. кричащий в его сердце вопрос о его жизни, о ее смысле, о смысле его страданий, во много раз превышающих наслаждения, о жизни, когда смерть кажется легким избавлением и спасением, о жизни, в которой если сделать простой подсчет, страдания во много раз превосходят наслаждения, о жизни, в которой не видно конца водоворотам боли, пока мы, уже полностью обессиленные и опустошенные, не покидаем ее. И кто же в конечном итоге наслаждается этим, или кого я этим услаждаю, или чего еще я от нее жду?
И хотя подсознательно в каждом сверлит этот вопрос, но подчас он неожиданно ударяет нас до помутнения рассудка и бессилия что-либо предпринимать, и разбивает наш мозг, и бросает в темную бездну безысходности и осознания собственной ничтожности – пока не посчастливится нам вновь найти известное всем решение – и далее существовать, как и вчера, плыть по течению жизни, не особенно задумываясь о ней.
