О каком искажении Библии говорил Пророк? - Ибрагим Тауфик Камель (книги без регистрации TXT) 📗
Стало быть, какими бы ни были фальсификации библейского текста со стороны мединских иудеев, это никак не могло повлиять на судьбу библейского текста, не могло иметь какого-либо отношения к общепринятому канону. И совсем наивным выглядит предположение, кое встречается не только у некоторых средневековых богословов, но и у ряда современных авторов, будто пресловутая фальсификация библейского текста произошла уже после смерти Пророка (раз он подтвердил истинность тогдашней Библии).
Многие мои единоверцы, возможно, не подозревают, что изложенное нами мнение о подлинности Библии было широко представлено в классической мусульманской мысли, в которой были сформулированы почти все вышеупомянутые коранические и рациональные аргументы. В толковании к айатам об искажении Фахраддин ар-Рази сообщает, что большинство богословов-мутакаллимов придерживается этого мнения, полагая, что искажение (тахриф, табдиль) может затрагивать лишь толкование текста, но не его слова [см. также: Ибн Касир, 1990, т. 2, с. 149][16].
И, наверное, еще больше они будут удивлены, если узнают, что это мнение выдвинули два крупнейших знатока Корана и Сунны — Ибн Аббас и аль-Бухари. В «Сахихе» аль-Бухари передает слова Ибн Аббаса относительно упомянутого в Коране «искажения» Писания: «Ни один смертный не в силах изменить текст чего-либо из Писаний Божьих (ляйса ли-ахад ан-йузиль лафз китаб мин кутуб Аллах), а только исказить переиначиванием его смысла»[17]. И сам аль-Бухари «не отвергал это мнение, но согласился с ним» [Ибн Касир, 1990, т. 2, с. 149][18].
В обосновании тезиса о фальсификации Библии порой ссылаются на расхождения между ней и Кораном и особенно на кораническую полемику с некоторыми религиозными положениями, имевшими хождения среди аравийских иудеев и христиан времен Пророка. Иногда приводят и чисто рациональные доводы. На этой полемике, которая прежде всего и интересует нас здесь, мы подробно остановимся ниже. Касательно же ссылки на расхождения между двумя Писаниями и на рациональные доводы мы ограничиваемся несколькими общими замечаниями.
Сначала о рациональных доводах. Некоторые богословы-полемисты, доказывая «искаженность» Библии, увлекаются поиском «несоответствий» и «рассогласований» между различными библейскими версиями одного и того же рассказа или «противоречий» тех или иных библейских положений определенным историческим или естественно-научным фактам. Но ведь такого рода проблемы имеют место, пусть и в несравненно меньшей степени, также в отношении к нашим, мусульманским священным текстам. Напомним, в частности, что в мусульманской коранистике и хадисоведении есть специальные разделы, посвященные «кажущимся противоречиям» (мушкиль — применительно к айатам Корана, мухталиф — применительно к хадисам Сунны). Наши богословы достаточно успешно снимают подобные «противоречия». У иудейских и христианских богословов также имеются соответствующие ответы касательно «противоречий» в Библии, и к ним подобает внимательно прислушиваться[19].
Более серьезными могут показаться расхождения между коранической и библейской версиями священной истории. Но это не так. Ибо «повествовательные сюжеты» в Библии — и особенно в Коране — представляют собой не столько исторические события, сколько морально-назидательные рассказы на исторические темы. Поэтому к ним нельзя применять критерий исторической науки[20]. При таком подходе к библейским и кораническим рассказам многие кажущиеся важными «расхождения» в версиях (или несоответствия реальной истории) теряют всякую значимость.
Говоря о некорректных выводах из сравнения Библии и Корана, мы не можем не останавливаться на двух, довольно распространенных примерах, относящихся к священной истории, — уж часто нам лично приходилось слышать их из уст как достаточно образованных, так и рядовых единоверцев. Первый из них касается сотворения Адама: в Библии сказано о его создании «по образу и подобию» Бога, а в Коране такие слова отсутствуют. И в этом видят явное искажение подлинной библейской версии, поскольку такой антропоморфизм несовместим с истинным монизмом. При этом не замечают, что таким же антропоморфизмом пронизаны и коранические образы о вдохновении в Адама «от духа» Бога, о создании его «собственными руками» Божьими. Более того, многие не знают, что тождественная формула «по образу Своему» (‘аля суратих) фигурирует в двух самых авторитетных сборниках хадисов — и у аль-Бухари (N 6227), и у Муслима (N 2841).
Второе, и одно из самых ярких[21] свидетельств фальсификации Библии, усматривают в повествовании о Божьем повелении Аврааму принести в жертву своего сына. В Коране сын не назван по имени, а по Библии это Исаак. Согласно кораническому рассказу, Исмаил вместе с отцом воздвиг храм Каабу, впоследствии главную святыню мусульман, к которой они обращаются лицом во время ритуальной молитвы-салата и к которой совершают обряд паломничества-хаджжа, кульминацией коего выступает жертвоприношение, памятующее, согласно широко распространенным представлениям, именно о благополучном исходе Авраамова испытания. На этом основании большинство мусульман полагает, что в Коране под сыном-жертвой обозначается Исмаил, а следовательно имя Исаака в качестве жертвы не более чем вставка в оригинальный текст Библии.
В нашу задачу не входит разбор или оценка аргументов в пользу той или иной версии о жертве — Исмаила или Исаака. Хотелось бы только заметить, что предание о жертвоприношении Исмаила, при всей его распространенности, является внеканоническим: оно не входит ни в один из «шести сводов» хадисов. Внеканоническим является и широко распространенное высказывание Пророка о себе как о «потомке двух избранных для принесения в жертву» (ибн аз-Забихайн), что подразумевает его отца, Абдаллаха, который должен был быть принесен в жертву, и его предка Исмаила.
Кроме того, в первые века Ислама преобладающим было мнение об Исааке как о жертве (причем, к сторонникам этого мнения причисляют халифов Умара и Али), так что ат-Табари считал эту версию более правдоподобной. Далее, если уточнение о сыне столь принципиально, то как могло случиться, чтобы и Коран, и Сунна обходили его молчанием?! Почему не было указано приверженцам Библии на их ошибку?! Как оно не оказалось среди тех «сокрытых вещей», которые Пророк предал огласке?!
Обратимся теперь к собственно коранической полемике с «людьми Писания». Приводя эту полемику в подтверждение тезиса об искажении Библии, богословы-полемисты создают впечатление, словно критикуемые Кораном догматы — библейские. На самом же деле подавляющее большинство этих положений или вовсе не фигурируют в самой Библии, или суть богословские интерпретации библейских текстов. К тому же многие из них были характерны для иудейских и христианских сект Аравии, которые скорее выступали в качестве ересей, не представляя собственно иудейскую или христианскую ортодоксию. Не упомянуть об этом в толкованиях к Корану на арабском и в переводе его на другие языке значит, мягко говоря, дать людям не вполне адекватное представление о данных религиях.
Так, на первом месте среди догматических заблуждений иудеев в Коране значится воздвижение упомянутого выше Ездры/Узайра сыном Божьим — в айате 9:30 его богосыновство рядополагается богосыновству Иисусу: «Иудеи говорят: / «Ездра есть сын Божий». / И христиане говорят: / «Иисус есть сын Божий»… / О Боже, какая неправда!».
К сожалению, средневековые комментаторы, увлекшись полемикой с Иудаизмом и Христианством, не разъясняли, что такое мнение об Ездре было свойственно только некоторым иудейским мединцам. В самой Библии нет каких-либо оснований для подобного культа, и он, в целом, неизвестен иудейской традиции. Больше удивляют современные авторы, которые не находят нужным указать на этот факт, оставляя без соответствующих комментариев данный айат, который можно понять как всеобщее обвинение в адрес иудеев. В частности, в комментариях к переводу Корана Э. Кулиева не нашлось места для соответствующего уточнения адресата этого айата, а авторы «аль-Мунтахаба» только подчеркивали его универсалистское звучание: «Иудеи в своих убеждениях не придерживаются единобожия, а говорят, что Узайр — сын Аллаха… Да погубит Аллах этих неверных!» [аль-Мунтахаб, 2000]. В «Значении и смысле Корана» приводятся такие комментарии: «Что иудеи считали Узайра «сыном Бога», сегодня почти неизвестно… То, что Коран упоминает об этом, является достаточным доказательством, что были некоторые из них, которые так утверждали, особенно мединские иудеи» (С. Кутб); «Коран не говорит, что все иудеи называли Узайра сыном Бога. Он хочет сказать, что вера иудеев так выродилась, что некоторые из них объявляли его таковым» (А. Маудуди). Из этих же слов у рядового читателя может создаться впечатление, будто культ Ездры был широко распространен у иудеев, хотя сегодня об этом и неизвестно, или хотя и «не все» придерживались его!
