Религиоведение. Индуизм - Альбедиль Маргарита Федоровна (лучшие книги читать онлайн бесплатно txt, fb2) 📗
Но за ошибочные, не соответствующие канону изображения мастера ждало наказание, причем иногда весьма суровое: если длина носа превышала три йавы, это будто бы могло привести даже к смерти; если неправильно изображен живот — мастеру суждено было страдать от голода; если живот оказывался впалый — под угрозой находились его деньги; непропорциональное чело обещало несчастье, а лик, склоненный вниз, опять грозил гибелью.
Особенно строго следовало придерживаться правил при изображении богов и иных мифических персонажей: здесь канон подчиняется математически выверенным пропорциям: «При изображении богов, асуров, царя змей, ракшасов, гандхарвов, киннара, сидха… и всех царей применяется следующая система измерений: параману, ану, ликша, йука, йава, ангул, причем каждая мера по отношению к следующей возрастает в восемь раз, как точно установлено».
Итак, идеал красоты форм точно рассчитан и измерен: ангула делится на восемь йав, каждая из которых равна ячменному зерну. В одной йаве — восемь йук, каждая из них делится на восемь ликш, по размеру ликша равна величине блохи. Но это еще не предел деления. Минимальная единица в этой системе измерения, парамана, — исчезающее малая величина.
«Откровение непознаваемого»
В индуистском искусстве много символов. Выражаясь словами Гете, они служат «откровением непознаваемого», напоминая о невыразимой мистической тайне стоящих над природой сил и о невозможности человеческого разума проникнуть в глубинную суть вещей. «Настоящая символика там, где частное представляет всеобщее не как сон или тень, но как живое, мгновенное откровение непознаваемого», — писал он.
В отличие от понятий, которые ориентируются на четкие и однозначные формулировки, символы выражаются в зримых образах, много говорящих прежде всего сердцу, этому главному органу познания. Как подметил все тот же Гете, «символика превращает явление в идею, идею в образ и притом так, что идея остается в образе бесконечно действенной и непостижимой».
Все индуистские символы не надуманы, а взяты из жизни. Растения, камни, животные, геометрические фигуры, части тела — любые явления окружающего мира используются как знаки, посредством которых выражаются тайны откровения. Вот, к примеру, обыкновенная раковина, шанкха. Витая морская раковина, называемая по-разному, встречается повсюду на океанских побережьях Индии. Особенно часто на песчаных отмелях можно найти раковину, закрученную вправо, дакшинаварта, или влево, вамаварта.
Она воспринимается как источник блага и является предметом поклонения индуистов. Раковина активно «участвует» в искусстве, в ритуалах, танцах, проникая в самые разные формы эстетического самовыражения. Ее особая роль обусловлена сугубо религиозными причинами, подкрепленными вескими мифологическими аргументами: раковину держит в руках великий Вишну, она служит его оружием и потому считается важной частью вишнуитской символики.
В некоторых районах Индии верят, что в раковинах обитают боги. Согласно поверьям, раковина способна отогнать злых духов и уберечь людей от многих бедствий. В нее трубит и пастух Кришна, одна из аватар Вишну. Да и вообще, раковина — дочь прекрасной богини Лакшми, а на свет она появилась во время небезызвестного пахтанья океана. Раковина связана и с богом богатства Куберой: она — одна из его восьми счастливых драгоценностей. В традиционном искусстве Ориссы, одного из индийских штатов, три божества города Пури: Джаганнатх, Баладева и их сестра Субхадра — изображаются сидящими на священной раковине. В Махабхарате воинственные Пандавы, у каждого из которых была своя священная раковина, имеющая имя, протрубили в них окончание великой битвы, оглашая громовыми раскатами все вокруг. Словом, мифологическое досье раковины весьма обширно.
Индуисты относятся к раковинам как к живым существам. Они делят их на мужские и женские, основываясь на различиях в строении внешних элементов: у женской раковины более тонкая оболочка. Среди раковин, как и среди людей, господствует неравенство и кастовая система. Белые, гладкие, изящного строения раковины считают брахманами; более грубые, тяжелые, бурые или красноватые — кшатриями. Толстостенные раковины желтоватого цвета — это вайшьи, а жесткие, темно-серые или черные — шудры.
Другой важнейший символ в индуизме, как и в других индийских религиях, — лотос. Для него существуют десятки названий в древних и современных индийских языках. В древности из его семян делали муку и пекли лепешки, более вкусные, чем из хлебных злаков. В дело шли также корни, стебли и листья — тоже ценные продукты питания, содержащие крахмал, жиры, сахар и клетчатку. Со временем сложилась глубокая и многообразная символика этого растения; с ним связаны имена богов, людей, созвездий и т. п.
Цветы лотоса начинают раскрываться на восходе солнца, а многочисленные лепестки напоминают лучи. Вот почему это растение еще в древние времена воспринималось как эмблема солнца и символ творящей космической силы, несущей людям жизнь и процветание. В этом качестве лотос оказался причастным ко многим солнечным богам, например Сурье, Вишну, Лакшми и другим. Достаточно вспомнить, что творец мира восседает на гигантском лотосе, растущем из пупка Вишну.
Согласно одной из мифологических версий, богиня счастья, красоты и богатства Лакшми возникла при творении мира, плавающая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса. Лакшми поклоняются во время праздника дивали, и тогда в рисунках, которые женщины делают в своих домах, появляется тема Махалакшми — пары ступней у входа в дом, словно оставленных прошедшей туда богиней.
В каждом доме ступни изображают по-разному, но между ними образуется некая округлая фигура, символизирующая лотос, на котором восседает богиня. Лепестками этого цветка украшают и шестиугольную звезду, помещенную в два пересекающихся квадрата и в круг. Два квадрата символизируют небо и землю, два треугольника в шестиугольнике — мужское и женское начала, а внешний круг с лепестками лотоса напоминает мандалу.
На лотосовых тронах, опорах и разнообразных седалищах в виде лотоса восседают многие индуистские божества, изображениями которых можно любоваться в храмах. Распространенными мотивами в иконографии являются орнаменты, розетки и медальоны с изображением лотоса. Взгляд часто натыкается на лотос или его изображения, и описать все сферы его символического применения невозможно.
Свастика, знак в виде креста с равными, загнутыми под прямым углом концами, использованный фашистами в качестве своей политической эмблемы, в действительности — важный мистический символ в индуизме. Этимологически слово «свастика» произведено от восклицания свасти («су» — «благой», «асти» — «быть»), выражающего благополучие, счастье и успех. Свастика может быть правосторонней (концы загнуты по часовой стрелке) или левосторонней (концы загнуты против часовой стрелки). Первая расценивается как благопожелательная, приносящая счастье, а вторая — как злокозненная.
Этот символ известен с глубокой древности, когда он воспринимался в первую очередь как знак солнца и света, а значит, жизни и блага. С ведийских времен свастика существовала как эмблема Вишну, солнечного бога. Ее рисовали как охранительный знак на дверях дома, на воротах храма и даже на бытовых предметах. Употреблялась она и в астрономии для обозначения дней солнцестояний и равноденствий.
Почти ни один обряд богопочитания, пуджа, не считается завершенным без поклонения свастике. Ей адресованы и специальные ритуалы. В индийском календаре есть обряд, называемый свастика-врата: во время сезона дождей женщины каждый вечер рисуют свастику и совершают обряд ее почитания, а в конце сезона подносят брахману или другому жрецу блюдо с изображением свастики. Они делают это для того, чтобы приблизить наступление солнечных дней.
Важный духовный инструмент в богопочитании, если так можно выразиться, — янтра. Этот магический рисунок или диаграмма служит своеобразной картой, помогающей ориентироваться в собственном внутреннем мире, осваивать и усиливать медитацию и т. п. Часто янтры гравируют на металлических пластинках, вкладывают в небольшие металлические цилиндры и носят как амулеты на шее, поясе или на руке.
