Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книги онлайн полностью без регистрации .txt) 📗
Человеку объясняют, что можно, а что нельзя делать, и если он не выполняет, получает наказание. Но если человек не предвидит заранее той боли и страданий, которые ему грозят, если нарушит закон, то, конечно, нарушит его, если получит наслаждение от нарушения, а затем он получит наказание, для того чтобы знал в будущем, что нельзя так поступать.
Например, есть закон, что нельзя воровать деньги. Но если у человека есть большое стремление к деньгам и он знает, где их можно украсть, то даже если знает, что точно получит наказание за кражу, не в состоянии оценить всего страдания от наказания. И поэтому решает, что наслаждение от денег значительно больше, чем страдания от наказания. А когда получает страдания от наказания, то видит, что они намного больше, чем он предполагал, и больше, чем наслаждение, которое получил от кражи денег. И потому теперь он в состоянии придерживаться закона.
Но при выходе на свободу говорят ему: знай, что ты получишь еще большее наказание, если поступишь так же еще раз. И это потому, что он забывает страдания, которые перенес. И теперь, когда снова захочет украсть, вспомнит, что получит еще большие страдания от наказания за вторую кражу. Поэтому есть возможность сдержать себя от кражи.
Из этого и других примеров нашей жизни, которые и сам читатель может найти вокруг себя, видно, что страдания направляют человека даже по тому пути, по которому он сам бы, по собственному желанию своего эгоизма, не пошел бы никогда, поскольку намного легче украсть, чем заработать, легче отдыхать, чем думать и работать, приятней наслаждаться, чем страдать.
Тем более если человек решает учить Тору или соблюдать заповеди, то уж точно должен знать, что это для его пользы. Т.е. обязан понять, что его эгоизм выиграет от этого. А брать на себя абсолютно бескорыстную, не оплачиваемую деньгами, почетом, наслаждениями, обещаниями на будущее, работу никто из нас не в состоянии.
Тем более не в состоянии человек работать, не видя никаких следствий работы, ее плодов, даже не видя, не наблюдая, что производишь, что даешь кому-то, что кто-то получает, не видя, на кого работаешь, т.е. производить усилия в пустое пространство. Естественно, что наши эгоистические разум и тело не готовы к подобному, потому что созданы Творцом, чтобы наслаждаться!
И только от страданий, ощущаемых во всей окружающей его жизни, от полной потери ощущения вкуса и малейшего наслаждения в ней, от полной уверенности, что не в состоянии получить ни от чего окружающего ни малейшего наслаждения (в любом виде: спокойствия, отрады и т.д.), человек вынужден начать желать и поступать «альтруистически», в надежде в этом новом пути найти спасение.
И хотя это также еще не альтруизм, потому что целью действий является личное благополучие и спасение, но эти действия уже близки к альтруизму и постепенно из такого состояния человек перейдет к нему, под действием скрытого в его поступках света.
Потому что действуя альтруистически ради себя, давать, чтобы получить, человек начинает чувствовать в своих действиях скрытый свет – наслаждение, а природа этого света такова, что исправляет человека.
В природе мы можем наблюдать следующее – могут пролиться на землю обильные дожди, но не в тех местах, где надо, например, вместо полей – в пустыне, и не будет никакого проку от них, а от небольших осадков в нужном месте произойдет много плодов. Подобно этому человек может безотрывно изучать Тору, но не увидеть плодов, которые должны быть от ее изучения, – духовное постижение Творца, и, наоборот, вложив во много раз меньше трудов в изучение Каббалы, изучая в нужном месте, получит благословенный урожай от своих трудов.
А так же при изучении уже самой Каббалы, если вся учеба мысленаправлена на поиски Творца, а не на приобретение знания, то вся живительная влага Торы проливается в самом нужном месте, потому что для этого дана. Но если человек учит для знания, или, что еще хуже для того, чтобы показать свой ум и гордиться этим, то даже Каббала не даст плодов. Но она может в этом случае раскрыть человеку нужную цель изучения, а затем уже сам человек прилагает усилия в этом направлении.
Но этот процесс поиска нужной мысленаправленности и происходит при изучении Каббалы постоянно, поскольку вся работа человека заключается именно в том, чтобы направить себя в правильную сторону, чтобы его мысли и деяния были едины с целью творения, тем более во время изучения Каббалы, потому что нет более сильного средства сближения с духовным.
«Египет» в Торе – это олицетворение царства власти нашего эгоизма (поэтому называется Мицраим, от слов «миц-ра» – концентрат зла), «Амалек» – это племя, сражавшееся с Исраэль (от слов исра-яшар-прямо и эль-Творец, т.е. с теми, кто хочет направить себя прямо к Творцу), и олицетворяющее наш эгоизм, который ни в коем случае не желает позволить нам выйти из-под своей власти.
Проявляется (нападает) эгоизм только в ощущениях человека, желающего выйти из египетского плена-эгоизма. Причем, даже если этот человек находится в самом начале пути, Амалек сразу же становится поперек его дороги.
Это ощущение усилившегося в человеке эгоизма посылается именно избранным, самим Творцом. Только избранным, кому Творец дает желание постичь Его, он посылает Амалека, чтобы они вознуждались в самом Творце, а не просто в улучшении своих качеств, например, быть просто «хорошими» людьми.
И такой человек начинает ощущать большие трудности в улучшении своих поступков, пропадает бывшее столь сильным желание учиться, тяжелым в нужных деяниях становится тело.
Борьба с телом происходит в основном в том, что тело (разум, наше "я") желает понять, кто такой Творец, куда надо идти и для чего, будет ли ему (телу) хорошо от каждого его усилия. Иначе ни наш ум, ни наше тело не дадут ни энергии, ни мотивации что-либо совершить. И они правы, ведь глупо что-либо делать, не зная наперед, что может из этого получиться.
Нет другого способа выйти из рамок нашей природы в духовный антимир, как приобретя другие, этого антимира разум и желания. Они противоположны нашим, поскольку все, что мы постигаем, ощущаем, все, что дает нам картину того, что мы называем нашим миром, рамками нашего мира – эти понятия – от эгоистического разума и эгоистического сердца.
Поэтому только поменяв их на противоположные – веру вместо разума и отдачу вместо получения, можно выйти в духовный мир.
Но поскольку мы владеем только теми инструментами, с какими созданы, разумом и эгоизмом, причем наш ум лишь обслуживает наш эгоизм, то только извне, т.е. от Творца мы можем получить другие инструменты разума и чувств.
Для этого он и «притягивает» нас к себе, одновременно показывая, что мы сами не в состоянии переделать себя. И поневоле мы должны искать и создавать связь с Творцом, что и является залогом нашего духовного спасения.
Не должен человек просить у Творца возможности видеть, ощущать чудеса, утверждая, что это, дескать, поможет ему идти против самого себя, даст силы вместо слепой веры в величие духовного. Тора предупреждает об этом в примере: сразу после выхода из Египта, Амалек нападает на человека. И только подняв руки, прося силу веры, победил его Моше.
Но в итоге нашего духовного возвышения мы постоянно получаем высший разум, на каждой ступени все больший. И должны постоянно увеличивать силу нашей веры, чтобы она была больше разума, иначе попадем снова во власть эгоизма. И так до тех пор, пока полностью не сольемся с Творцом.
В этом состоянии мы достигаем абсолютного познания, максимального получения света (ор хохма) без каких бы то ни было градаций, как говорится в Торе: «свет, созданный в первый день творения, в котором видел первый человек от конца мира до его конца» или как говорится в Каббале: «в начале творения все заливал собою высший свет». Это означает, что когда свет светит всем, без различия уровней, и все абсолютно ясно, то нет ему начала и нет ему конца, никаких оттенков, а все совершенно постигаемо.
