Книга ЗОАР - Лайтман Михаэль (бесплатные полные книги .txt) 📗
На языке духовной работы это означает, что если человек ощущает отдаление от Творца, и, несмотря на все остальные возможные наслаждения, нерадостен он, то это состояние называется ночью для него. В таком состоянии полного неощущения, неверия в Творца, он может именно своим усилием, занятиями, не ощущая никакого вкуса в Торе, отдать себя во власть Творцу, т.е. закрывает глаза свои, как идущий спать, и говорит: «Я принимаю на себя власть Творца, выполняю Его волю». Тогда это состояние называется «падение для дальнейшего подъема», как трамплин, с которого человек достигает еще более светлого «дня».
Но для этого человек должен принять на себя власть высшего царства полностью, чтобы не было ничего, что отделяло бы его от Творца. То есть принять на себя высшую власть абсолютно: или жизнь, или смерть, что никакая сила в мире не помешает его соединению с Высшим Управителем, как говорится в Торе (Дварим 5; русский перевод стр. 232, 5): «Возлюби Творца своего ВСЕМ сердцем твоим, ВСЕЙ душой твоей и ВСЕМИ силами твоими».
И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего отделяющего его от Творца. Это и определяет выполнение условия передачи себя, своей души Творцу. Потому что заранее передал себя в руки Творца тем, что принял решение выполнять все Его желания – Заповеди в совершенстве, вплоть до самопожертвования.
Поэтому во время сна, когда душа его (ощущение Творца), наполняющий его ранее свет, покидает его тело (желания), он не испытывает вкус 60-й части смерти, потому что нечистые (эгоистические) силы не властвуют над ним, т.е. не отделяют его от Творца, а только Сам Творец временно не ощущается им.
Поэтому не могут нечистые силы прервать его духовную работу даже в состоянии, называемом «ночь», потому что у него уже вечер и утро как один день – свет Творца, ночь стала частью дня, потому что именно благодаря ночи он понимает, что удостаивается затем получить еще больший свет.
Потому что ночь его происходит не от власти нечистых сил, а он понимает, что Творец посылает ему специально такие состояния, и он видит в ощущении ночи возможность, даже в таком состоянии тьмы и неощущения, отсутствия влечения и вкуса в духовном, слиться с Творцом. И это означает, что нет ничего отделяющего, находящегося между ним и стеной.
183. А утром, когда он встает со своей постели, обязан благословить Творца и войти в дом Его, и преклониться пред Ним в страхе и трепете, а затем молиться. Да возьмет пусть совет у святых отцов своих, как сказано: «Я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, преклониться в трепете пред святым величием Твоим».
Я, по великой милости Твоей, могу благословить сейчас Тебя за то милосердие, которое Ты совершил со мной тем, что закончилось мое духовное падение и я вновь прихожу в дом Твой, к ощущению Тебя. Но рад я изменению своего ощущения не потому, что сменились ощущения страданий приятными, а потому, что сейчас я могу благодарить Тебя. Прихожу в дом Твой для того, чтобы преклониться в трепете пред святым величием Твоим, которое теперь, еще более, чем прежде, постигаю я.
Молитва, которую мы произносим в своем сердце, – это исправление в малхут (шхине, ощущении Творца, общей душе Израиля) и наполнение этой общей души высшим светом (ощущением Творца), соответственно всем ее исправленным желаниям. Поэтому все наши просьбы произносятся во множественном числе, потому что молитва не за свою частную, а за общую душу Израиля. А все, что есть в шхина, есть затем, естественно, в каждой частной душе Израиля. А чего недостает общей душе Израиля – недостает каждой частной душе.
Поэтому, прежде чем приступить к молитве, мы обязаны понять (ощутить), чего именно недостает малхут, шхине, чтобы знать, что необходимо исправить в ней, чем наполнить. Наше сердце, средоточие наших желаний, и есть частичка этой малхут-шхина. Все поколения Израиля включаются в общую душу – шхину. Но то, что исправили в шхине предыдущие поколения, нам уже не надо исправлять. Нам необходимо исправить только то, что осталось после исправлений предыдущих поколений душ.
Наши праотцы, духовные парцуфим, называемые Авраам, Ицхак, Яаков, сфирот х-г-т парцуфа з”а мира Ацилут, включают в себя все общество Израиля, все свойства, которые затем проявляются в исправленной малхут, называемой, в своем исправленном состоянии, Израилем. Потому что праотцы – это три духовных корня 600 000 душ Израиля во всех поколениях, т.е. это три источника желаний, которые рождаются в части малхут в человеке для его исправления.
Все добрые деяния, т.е. получение света и его отдача, производимые «обществом Израиля», т.е. каббалистами, во всех поколениях, вызывают вначале получение высшего света святыми нашими праотцами, сфирот з”а, потому что через них проходит весь свет сверху вниз. А от них нисходит высший свет на общество Израиля – праведников того поколения, находящихся своими свойствами в мирах БЕ”А, которые своими молитвами и вызывают нисхождение этого света.
Потому что таков порядок духовных ступеней: любая ветвь может получить не самостоятельно, а только через ее корень, предыдущую, более высокую ступень. И основной свет остается в корне, а только небольшая часть света нисходит в вызвавшую его ветвь. Поэтому все исправления, которые уже сделаны в обществе Израиля, в шхине, в общей душе, охраняются и существуют в душах наших святых праотцов.
(Свет, полученный в исправленные келим, остается в них навсегда. А то, что мы говорим, что свет исходит, следует понимать условно, потому что парцуф получил новые пустые желания, которые должен исправлять, и ощущение пустоты от полученных пустых желаний ощущается как уход света. Но, исправив новые полученные желания, парцуф получит в них еще больший свет, чем наполнял его прежде.)
Поэтому вся суть нашей молитвы заключается в том, чтобы восполнить в шхине то, чего недостает ей до полного исправления, после всех предыдущих исправлений, которые совершены в ней предыдущими поколениями каббалистов. Поэтому поднимающемуся необходимо вначале узнать и совершить самому все те исправления, которые уже произведены в шхине, а после этого он сможет понять, что же осталось исправить ему.
Поэтому сказано, что не может человек войти в молитвенный дом (на иврите «дом собраний» – «бэйт кнэсэт», от слова конэс – собирать) прежде, чем соберет всю молитву, спросит совет у святых отцов, потому что прежде надо знать, что уже исправлено, а что еще необходимо исправить. А это возможно только после того, как получит через шхину все то, что исправили отцы – только после этого узнает человек, что еще осталось исправить в шхине.
Отцы исправили в шхине молитву. Молитва и шхина – это одно и то же, т.к. молитва – это просьба, подъем ма”н, кли, исправленная малхут, желание ради Творца. Исправление, совершенное Авраамом, называется шахарит (утренняя молитва), Ицхаком – минха (полуденная молитва) и Яаковом – аравит (вечерняя). Поэтому прежде всего человек обязан сам повторить все, ими уже исправленное, в молитве. Тогда он узнает, о чем еще ему лично надо молиться и какие есть еще недостатки, которые только лично он может, а потому обязан исправить в мироздании.
184. Человек может войти в бэйт-кнэсэт, молитвенный дом, только если получает разрешение Авраама, Ицхака, Яакова, потому что они исправили молитву пред Творцом. Поэтому сказано: «И я в великой милости Твоей, явлюсь в дом Твой» – это Авраам, потому что его свойство – милосердие, сфира хэсэд. «Преклониться пред залом святым Твоим» – это Ицхак, потому что благодаря ему малхут называется эйхаль-зал, сфира гвура. «В страхе и трепете» – это Яаков, потому что его свойство – это свойство сфиры тифэрэт, называемое трепет. И необходимо прежде войти в эти свойства, а затем войти в бэйт-кнэсэт, вознести свою молитву. О таком состоянии сказано: «Вот раб Мой Израиль, которым Я украшаюсь».
Здесь «Зоар» разбирает три первые основные исправления, которые совершили отцы в шхине: Авраам исправил в ней свойство «баит – дом, постоянное жилье», отсюда возможность у человека слиться с нею и постоянно, непрерывно находиться в свойствах и ощущениях Творца, подобно тому, как может постоянно находиться в своем доме.