Дао хаоса - Волински Стефен (лучшие книги без регистрации .TXT) 📗
В итоге, когда мы видим порядок, вначале представлявшийся нам хаосом, и хаос, скрытый в видимом порядке, мы понимаем, что инь невозможно отделить от ян, и поэтому хаос и порядок нераздельны. Тогда мы постигаем «неразрывную целостность» Дэвида Бома, превышающую пределы состояния не-состояния в не-упорядоченном порядке не-хаоти-ческого хаоса. Это и есть квантовое сознание.
С любовью, Ваш брат Стефен
Основные мысли ДАО ХАОСА
1. Все психологические системы являются результатом сопротивле ния хаосу в попытках навести в нем порядок.
2. Присоединяйтесь, принимайте, расширяйте сознание.
3. Позвольте хаосу самому навести порядок.
4. Осознайте движение пустоты, превращающейся в форму, и формы, превращающейся в пустоту.
5. Станьте собственным источником энергии на уровне Сущности,
6. Подвергайте всё сомнению; осознайте ваши основные убеждения, заблуждения и способы самообмана, а затем отбросьте их.
7. Избавьтесь от иллюзии конкретного местоположения.
8. Отбросьте механистические представления о том, что мир является упорядоченным и стабильным и что кто-то или что-то поддерживает его в этом состоянии.
9. Намеренно переживите опыт незнания, замешательства, растерянности и потери контроля.
10. Выражать чувства и чувствовать — не одно и то же.
11. Живите бесцельно.
12. Представьте себе, что все состоит из одной и той же субстанции.
13. Осознайте, что растущая внутренняя пустота внутри вашего тела — это ваша Сущность, или Истинное «я».
14. Осознайте, что хотя вам и кажется, что ваша внутренняя пустота отделена от внутренней пустоты других, — СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ОДНА ПУСТОТА.
15. Осознайте, что ваша внутренняя пустота — это проход к ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЕ и глубочайшему единству квантового сознания.
Раздел IV
Потоки сознания
Глава 24
Сострадание, осуждение и самообман
Как психологические, так и духовные школы всегда высоко ценили сострадание. Можно определить сострадание как способность чувствовать состояние другого человека и сопереживать ему. Сострадание не унижает. Оно не связано ни с интеллектом, ни с творчеством. Зачастую человек «кажется сочувствующим», «говорит слова утешения» или «подставляет плечо». Все это не сострадание, а наше представление о нем. Мы представляем себе, как выглядит, говорит и действует милосердная и доброжелательная личность. Сострадание же — это ощущение внутри тела, которое затем становится чувством милосердия и единства. Я, к примеру, называю состраданием физическое и эмоциональное ощущение близости и единства с другими.
В духовных кругах тело считается препятствием на духовном пути. В психологических кругах телом часто пренебрегают ради сознания. В то же время телесно ориентированные терапевты — такие как Фельден-крайц, Рольф, Лоуэн — подчеркивают, что наши эмоции, чувства и переживания запечатлены внутри нашего тела и выражаются посредством тела. Освобождение и исцеление тела является первым шагом. Следующий шаг выходит за пределы телесных ощущений и является духовным в истинном смысле этого слова. В «Темной стороне внутреннего ребенка» я говорил о духовности как об осознании глубочайшего единства души и тела. Последний шаг в духовном учении — Тат Твам Аси — Я ЕСТЬ ТО. При этом ТО включает в себя в числе всего прочего также и тело. Это означает, что тело состоит из ТОЙ ЖЕ субстанции, что и все остальное.
Переход от представлений о теле как о чем-то изолированном от психики к пониманию их глубочайшего единства является квантовым скачком, который помогает нам осознать, что тело состоит из ТОЙ ЖЕ субстанции, что и все остальное.
Я в детстве создал диссоциативный транс из-за пережитого мной насилия, а затем решил, что моя отрешенность от тела является проявлением «духовности». Более того, я усугубил это болезненное состояние, погружаясь в йогические традиции, утверждавшие, что я не есть мое тело. После многих лет телесной терапии я восстановил связь с телом. Затем внезапно ко мне пришло осознание, что мое тело состоит из той же субстанции, что и воздух, диван, пол и все остальное. Это и есть Тат Твам Аси — когда все ощущается как единое целое. Именно здесь находятся истоки сострадания.
Сострадание ощущается как единение и понимание, что происходящее с «другим» происходит также и со «мной». Это заставляет вспомнить о старинном выражении: «Я существую лишь милостью Божьей»; перефразируя эти слова, мы можем сказать: «Я существую лишь милостью пустоты». Это ведет к пониманию, что случившееся с другим могло бы случиться со мной, и тогда мы просто говорим: «Да, каждому из нас порой приходится нелегко». Это и есть сострадание. Большинство психологических и духовных традиций придают огромное значение состраданию и учат тому, что для личностного и духовного роста необходимо развивать и взращивать сострадание. Тем не менее сострадание коренится в теле, в личности и во всем остальном, состоящем из одной и той же недифференцированной субстанции.
Следует понять, что подразумевается под состраданием с тех пор, как сострадание стало синонимом близости и единства. Единство присутствует всегда, но обычно остается незамеченным из-за психологических и эмоциональных защит и трансов, создающих иллюзию разделен-ности между «мной» и «другим». Сострадание нельзя развить и усовершенствовать теми же методами, с помощью которых мы учимся слушать, понимать и оценивать окружающих. Сострадание заложено в нашем теле и в самой основе нашего существа. Мы наделены состраданием с самого рождения. Сострадание является одним из качеств Сущности. Если мы попытаемся «выглядеть, вести себя и разговаривать как милосердная личность, способная к сопереживанию и участию», мы утратим связь с человеком, в отношении которого демонстрируем сострадание. Иными словами, пытаясь «вести себя милосердно», мы заботимся лишь о том, какое впечатление мы производим на окружающих, а подоплека наших действий — казаться лучше, чем мы есть.
Это часто случается, поскольку мы предполагаем, что люди сами себе создают психологические проблемы и болезни. В действительности же они могут стать уделом каждого: «Я существую лишь милостью пустоты». Давайте посмотрим, какие средства мы используем, чтобы скрывать от себя самих чувство глубинного сострадания, присущего нашему Истинному «я».
Большинство психологических и духовных школ утверждают, что нельзя осуждать других или самих себя. В колледже у меня была подружка, которая бросила меня. Я ужасно страдал и уговаривал ее вернуться. Она сказала: «Тебе нужно меньше судить и больше понимать». Эти возвышенные слова сами по себе были осуждающими. Она считала, что мне следовало быть лучше и для этого меньше осуждать ее за то, что она бросила меня, и лучше понимать, почему она так поступила. Проблема заключалась в том, что я страдал и хотел, чтобы она вернулась ко мне. Много лет спустя я понял, что человек всегда разделяет мысли, чувства и эмоции на хорошие, плохие и нейтральные. Например, когда я зол, я считаю, что это плохо; когда я полон милосердия, я считаю, что это хорошо. Я заметил, что подобные суждения помогают нам сопротивляться непосредственному переживанию и приятию происходящего.
Например, в случае с моей подружкой я осуждал ее и направлял внимание на ее отношение ко мне, вместо того чтобы направить его внутрь своей души и осознать, что я сопротивляюсь переживанию боли и страдания. Попросту говоря, удерживая внимание на ее несправедливости в отношении меня, я сопротивлялся чувству боли. Почему я так боялся пережить боль? Потому что это делало меня слабым и беззащитным.
Беззащитность — это обоюдоострый меч; с одной стороны, мы понимаем, что без нее в отношениях не будет настоящей близости, и оттого желаем ее; с другой стороны, мы боимся и избегаем ее, направляя внимание на собственную защиту и осуждение других. Попытайтесь в течение минуты выполнять следующее упражнение. Когда вам захочется осудить других или себя, задайте себе вопрос: «Чему я сопротивляюсь, когда осуждаю?» После того как вы найдете ответ, осознанно позвольте себе испытать чувство, которому вы сопротивлялись. Возможно, вас удивит мысль, что беззащитность необходима, если вы хотите близости и сострадания, присущих нашему Истинному «я» и являющихся подлинными признаками человечности.
