Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина - Кремо Майкл А. (читать хорошую книгу полностью .TXT) 📗
Теория о шести мирах под нашим похожа на ведическую концепцию, где говорится, что земной мир – седьмой из четырнадцати, и что под нами есть шесть миров, а над нами – семь. Сходство теорий может происходить из-за распространения одних и тех же религий по всей Азии, либо же от схожего восприятия реально существующих духовных миров, либо от знаний, полученных от сверхсуществ. То, что теории несколько различны, не исключает вероятности последних двух версий. Если признать, что есть некое высшее существо, то вполне понятно, что оно могло передавать знания разным людям по-разному и в разной степени, в зависимости от их сознания и уровня восприятия. Даже если принимать только естественно-историческое объяснение сходства концепций, т.е. что на их появление влиял процесс эволюции путем естественного отбора, все равно нельзя не относиться к этому серьезно и не обратить внимания на то, что эти концепции все-таки отражают существующую реальность. И уж, как минимум, стоит полюбопытствовать, почему человеческая психология устроена так, чтобы создавать ментальные космологические представления, которые очень сильно влияют на поведение человека. Если мы согласимся с теорией о распространении одних и тех же представлений, то нужно задуматься, почему человеческий разум во все времена и в разных странах предрасположен встраивать в самую суть культурных концепций поразительно схожие с нашей базовой космологией элементы. Самое понятное объяснение этому – либо одинаковое восприятие реальности, либо одинаковые полученные знания.
По представлениям айну, один из миров под нашим миром предназначен для грешных, злых душ. Еще один мир называется Камуи-мошири – Страна Богов. Сюда попадают праведные души. В этом мире все ходят так, что их стопы направлены на нижнюю грань земного мира, и день там соответствует земной ночи (Batchelor. 1927. P. 368). Батчелор делает вывод (Batchelor. 1927. P. 368), что «этот миф четко показывает веру Айну в существование души отдельно от тела после его смерти». Батчелор (Batchelor. 1927. P. 346) также рассказывает о своей беседе со старейшиной айну, Пенри: «Мы долго обсуждали эти вопросы, и я узнал от него много нового. В частности, я узнал, что в их понимании смерть отнюдь не означает прекращение жизни души. Он сказал, что им не нравилось, что тело становится бесчувственным трупом, но не нужно думать, что при этом умирает душа».
Из вышесказанного понятно, что в космологии Айну есть несколько небес. Пенри также рассказал Батчелору (Batchelor. 1927. Pp. 142–143), что земля, на которой мы живем, находится под контролем богини огня, – так захотел верховный бог, и она служит его посланником. Он отправил ее сюда из ее дома на небесах, чтобы управлять жизнью на земле. Небесный змей, ее возлюбленный, захотел пойти с ней. Богиня пыталась переубедить его, говоря, что здесь ему придется жить в огне. Но змей все равно стоял на своем, и богиня огня согласилась. Он пришел с ней в образе молнии, которая проделала в земле дыру. По сей день потомки змея иногда приходят на землю, чтобы навестить его, и всегда спускаются в образе молний, которые оставляют дыры в земле. Айну верят, что эти дыры ведут в нижние миры, и что именно там сейчас живет тот змей вместе со своими потомками. Старейшина Айну рассказал Батчелору (Batchelor. 1927. P. 143), что «змеи живут под землей большими сообществами и существуют там в облике мужчин и женщин. У них есть дома и сады, как у нас, а их пища состоит в основном из росы». Когда они выходят на поверхность земли, то превращаются в змей. Пенри также сказал: «Поскольку змей небесного происхождения, он очень высокомерный… С самого начала змей любил делать зло; но если делать его фигурки из дерева и подносить ему со словами „ты хороший Бог“, он будет гораздо доброжелательнее и может помочь. Если же со змеями обращаться презрительно, они могут наслать болезни. Но эти болезни можно излечить с помощью тех же фигурок, поклоняясь змеям».
Небесные змеи живут в подземном мире и принимают форму людей, – это встречается и в ведической космологии. Раса нагов (змей) живет в подземном мире, который в чем-то даже богаче небесного. В традиционном искусстве Индии наги иногда изображаются в форме человека или полузмея-получеловека.
Традиционная космология Кореи
В корейской народной религиозной традиции, как и в китайской, смешаны буддизм и конфуцианство, даосизм и элементы анимизма. Космическая иерархия также соответствует модели нашей базовой космологии.
Корейцы считают, что у человека три души. Одна остается с мертвым телом в могиле. Вторая переходит на специальную дощечку со словами поклонения предкам, которая хранится в доме родных покойного. А третья уходит в другой мир (Clark. 1932. P. 113).
Космическая иерархия состоит из богов неба и земли, богов гор и холмов, богов-драконов и божеств, охраняющих определенные территории. Некоторые божества с высших ступеней принадлежат к буддийскому пантеону. Ниже находятся различные божества, охраняющие дом, включая духов кухни и разных предметов мебели. Некоторые духи могут принимать форму животных, другие могут вселяться в юных девушек и наделяют их способностью изгонять демонов. Есть и злые духи, которые вредят людям. Сюда относятся те, которые заставляют тигров нападать на людей, и те, которые убивают путников или женщин, занятых работой ит.д. (Bishop. 1898. P. 421). Любое несчастье, которое только можно придумать, вызывается каким-либо определенным злым духом.
Путешественница Люси Бишоп писала о таком многообразии духов (Bishop. 1898. P. 404): «Они живут в камине, в хлеву, в гостиной, в кухне – они на каждой полке и в каждой банке. Они огромной толпой следуют за человеком, который отправляется в дорогу, сзади него, танцуют впереди, сбоку, летают над головой, кричат о нем из земли, из воды, из воздуха. Их тысячи миллиардов».
Приверженцы традиционной религии Кореи особенно боятся призраков умерших людей, которые приносят больше всего вреда осенью и зимой. Чтобы умилостивить их, корейцы приносят им в жертву пищу. Юнгхил Канг (Kang. 1931. P. 107), вспоминая о жизни в Корее, писал: «Всем тем, кто кружится вокруг деревьев, с которых они когда-то упали и разбились; или тем, кто утонул и оставил душу в воде; тем, кто умер от голода или насилия, – разве не будет настоящим милосердием предложить им пищу,особенно сейчас, когда их сердца тревожны, а будущее темно?» Из всех призраков души утонувших людей считаются особо опасными. Чарльз Аллен Кларк (Clark. 1932. P. 203) писал в работе «Religions of Old Korea»: «Говорят, что они мучаются, летая над водой до тех пор, пока не завлекут какого-нибудь несчастного на свое место. Тогда они могут выбраться на сушу. Они кружатся над местом своей смерти, пытаясь завлечь туда людей, оказавшихся поблизости. Их очень боятся лодочники».
Злые духи – забота мудангов, или изгоняющих демонов. Мудангами могут быть мужчины и женщины из низших социальных слоев. Д. Роберт Мус (Moose. 1911. Pp. 191–192) писал о женщине-муданге: «Она утверждает, что напрямую общается со злыми духами и может задобрить их и убедить покинуть тело, в которое они вселились и заставляют страдать его тело или ум. Религиозность у людей столь сильно развита, что даже представители самых высших классов с прекрасным образованием идут к мудангам, когда с ними случается беда».
Также демонов могут изгонять пансу. Пансу всегда мужчины, они могут быть из любого социального класса, но работа у них обычно самая простая и тяжелая, как у мудангов. Мус (Moose. 1911. P. 192) отмечал: «Пансу всегда слепые и управляют духами не с помощью уговоров, а силой. Они предсказывают судьбу и говорят, что могут изгнать злых духов из больных людей. Они часто прогоняют духов с помощью физической силы, о чем говорит множество свидетельств о наличии у них специальных палок. Я часто видел целые связки таких палок, они почти такие же толстые, как метла, примерно двух футов в длину, и на одном конце разбиты вдребезги из-за того, что пансу со всей силы колотят несчастных, попавшихся им под руку духов. Иногда злого духа сажают в бутылку и закупоривают пробкой из персикового дерева, а потом отдают мудангу, чтобы тот унес и похоронил его».
