Путь Феникса. Тайны забытой цивилизации - Элфорд Алан Ф. (книги онлайн полные версии txt) 📗
«Пусть Эрешкегаль даст нам ее мертвое тело. Пусть одна из вас брызнет на нее живой пищей, а другая — живой водой, и я велю Инанне восстать».
Здесь есть удивительная параллель с египетским мифом об Озирисе и Хатхор. Воскрешение Инанны происходит в Нижнем мире. Как же она попала туда, и что с ней произошло? Согласно шумерской и аккадской версиям «Нисхождения Инанны в Нижний мир», она сделала это, чтобы лишить власти свою сестру Эрешкигаль, владычицу этого мира. Ее имя буквально значит «владычица кигаля» — «великого нижнего края». К сожалению, для Инанны, она должна была отдать все свои божественные атрибуты, проходя в этот мир через семь ворот. Ее приход был очень враждебно воспринят другими божествами, и совет семи божеств вынес ей смертный приговор. Тело Инанны повесили на столбе. После этого и следует процитированная выше сцена, когда бог Энки (дословно «Владыка-Земля») магическим способом вернул ее к жизни.
Однако, чтобы вернуться из Нижнего мира, откуда «нет возврата», Инанне пришлось найти себе замену. По преданию, бог Думуси со своей сестрой Гештиннанной после долгих переговоров согласились проводить вместо нее в Нижнем мире по полгода каждый, а Инанна была окончательно воскрешена к жизни.
В ряде параллельных текстов И нанна выступает под семитским именем Иштар и тоже спускается в Нижний мир, управляемый Эрешкигаль. Иштар врывается в ее дворец и «налетает на Эрешкигаль», которая «взрывается на ее глазах». Почему столкновение между ними оказалось таким яростным? Почему Иштар так жаждала овладеть Нижним миром? Ясного ответа на этот вопрос в текстах нет, но, возможно, такой ответ даст гипотеза взорвавшейся планеты (планет).
Кто же первоначально был владыкой Нижнего мира? В одном из шумерских текстов говорится, что в нем не всегда властвовала Эрешкигаль, и что туда ее отправил бог Энки. Первым, по преданию, в ворота Нижнего мира, еще до Иштар (Инан-ны) ворвался бог Нергаль. По первоначальной версии, он сначала явился туда с небес, чтобы уладить один дипломатический конфликт, однако влюбился в Эрешкигаль, и они провели семь дней и ночей «в страстных ласках». Изнуренный Нергаль покинул Эрешкегаль с обещанием вернуться, но не сдержал обещания. Далее происходит сюрреалистическая сцена: в ответ на предложение Эрешкигаль о браке он врывается в Нижний мир с намерением отрезать ей голову! Впрочем, эта история имеет неожиданно счастливый конец — оба божества все же сыграли свадьбу.
Похоже, в этой части истории имеется какой-то отголосок обряда «сакрального бракосочетания» между Инанной и Думуси, который проводился шумерскими царями в каждый новогодний праздник. Интересно, что в двух мифах мужские и женские божества меняются ролями. В одной истории в Нижнем мире остается женское божество — Эрешкигаль, а мужское божество является нежеланным гостем из Верхнего мира; в другой — в Нижнем мире остается мужское божество Думуси, тогда как Инанна возвращается в Верхний мир.
Следует заметить, что Нижний мир и подземный мир — не одно и то же. Историк В. Олбрайт обращает внимание, что прибежищем Думуси был «светлый и плодоносный край… райский уголок, именуемый дельтой реки». Этим объясняется и отсутствие чувства вины у Инанны, которая оставляет там Думуси.
Представления о Нижнем и подземном мирах вызвали известную путаницу среди исследователей. И в шумерской, и в египетской культурах подразумевалось, что Нижний мир — это планетарный мир, Земля как таковая, а подземный мир — то, что находится под поверхностью Земли. В месопотамской мифологии также не раз говорится о разлуке между мужским и женским божеством. Разлучаются Инанна и Думуси, и это сразу заставляет вспомнить о разлучении Изиды и Озириса или Нут и Геба. Интересно также обратить внимание на перемещение мужских и женских божеств между верхним и нижним мирами. Инанна спускается к Думуси, а Думуси — к своей сестре Гештиннанне, Неграль спускается к Эрешкигаль, а она спускается к Энки. В египетской мифологии Изида спускается к Озирису, а Озирис, возможно, спускается к Нефтиде.
Общих черт в мифологии двух регионов слишком много, чтобы их можно было объяснить просто совпадением, а существующие различия порой оттеняют это сходство. В шумерских текстах повествуется о воскрешении женского божества Инанны, а в египетских — о воскрешении мужского божества Озириса Не произошла ли позднейшая маскулинизация египетской религии? Идентична ли ИнаннаИштар египетской Изиде? Обе были тесно связаны с царской властью: Изида олицетворяла трон Гора, а Инанна, по преданию, «назначала царей». Шумерские цари иногда именовались «пастухами людей», а Думуси именовался «божественным пастухом», олицетворением земли. Пастушья палка считалась символом царской власти в обеих странах. Что касается самой Инанны, то ее титул «царицы земли и небес» напоминает о египетских богинях Хатхор и Изиде, также царивших в Верхнем и Нижнем мирах.
Но для гипотезы взорвавшейся планеты больше всего дает анализ имени Инанны. Исследователи выделяют в нем слоги «ин», «ян» и «на». По мнению шумерологов, «ан» означает небо, а зеркальное отражение этого слога «на» — Землю; сочетание «ан» и «на» дает уже знакомую нам формулу. — «Земля и Небо». Что касается первого слога «ин», то, по мнению шумеролога Крамера, он означает нечто, связанное с водой, точнее говоря, процесс перехода воды с небес на Землю. Так шумеры обозначали то, что в «Текстах пирамид» именуется «великим наводнением, рожденным Великой», то есть Нут. И мужское божество, Озирис, именовался, в частности, как «Тот, кто вышел из холодных вод». Но в шумерских мифах небесные воды ассоциировались с женским божеством, Инанной, и она же воскрешалась после падения на Землю.
Изида без покрова
Мы уже обсудили многих египетских богов и богинь, и можем разделить их на определенные группы — только божества Неба, только божества Земли и божества Земли и Неба. Вместе эти группы иллюстрирует следующая небольшая таблица.
Божества Неба
Нут, Тефнут, Маат, Гор-старший
Божества Земли
Гор-младший, Нефтида, Некбет (Гриф)
Божества Неба и Земли
Геб, Озирис, Хатхор, Изида
Первая группа представляет в разных аспектах некую планету, входившую в первоначальную картину неба. Египтяне верили, что она продолжает существовать в метафизическом измерении, именуемом «дуат». Три представительницы этой группы были персонификацией материнства и девственности одновременно. Гор-старший олицетворял агрессивные, воинственные устремления, связанные с этой планетой, противником которой являлся АтумСетШу.
Вторая группа представляет в разных аспектах планету Земля. Здесь единственное мужское божество — Гор-младший, чья сила и воинственность необходимы для обуздания сил хаоса. Некбет являет собой персонификацию пассивного рождающего начала, олицетворение недр Матери-Земли. Нефтида — персонаж подземного мира, божество, помогавшее рождению и воспитанию Гора.
Третья группа, которой до сих пор не придавалось специального значения, символизирует двойственность взорвавшейся планеты. «Падение» иногда трактуется буквально, как в случае с Гебом и Озирисом, а иногда относится к их атрибутам, как в случае с Хатхор «владычицей колонны». Я отнес Изиду к последней группе вопреки некоторым позднейшим домыслам о ее природе. Сходство между нею и Хатхор слишком очевидно.· Обеим поклонялись в Дендере, обе ассоциировались с «двойной звездой» Сириусом. Обе расценивались как матери царя Гора, обе считались также сестрами Озириса, обеих изображали с коровьими рогами — символом материнства, иероглифические имена обеих имели отношение к трону. Нередко сами египтяне с трудом различали этих двух богинь.
Невольно возникает вопрос, не обрела ли также и Изида возрождение в «дуат», подобно тому, как возродилась Хатхор или шумерийская Инанна? Если так, то можно предположить, что господствовавшая в Египте религия Озириса была эволюционировавшей формой культа богини-матери додинастичес-кой эпохи. Это не такая уж фантастическая идея. Подробное исследование процесса маскулинизации египетской религии было опубликовано в 1992 г. египтологом Ф. Хасаном. Следует отметить, что у статуэток богинь-матерей додинастической эпохи, о которых он пишет, руки подняты над головой, как бы обрисовывая форму внутренних женских детородных органов (рис. 16).