В поисках «Американской мечты» — Избранные эссе - Лаперуз Стивен (онлайн книги бесплатно полные .txt) 📗
Очень немногие из американских студентов способны со всей ясностью осознать, что учебные заведения преподают свой ограниченный взгляд на феномен религии и на окружающий мир, не претендуя на всезнание. Вполне очевидно, что большинство американских студентов рассматривают свое «образование» как подготовку к профессиональной карьере, окончательная цель которой — деньги, а не познание мира Данте или Дарвина. Поэтому неудивительно, что очень и очень немногие способны выйти за пределы традиционной образовательной системы. Может быть, самый важный для современной американской культуры вопрос заключается в том, почему они предпочитают деньги, а не Данте, и не является ли это предпочтение источником социального и морального кризиса, так называемого «кризиса ценностей», который признается сегодня во всей Америке.
Хотя встречаются отдельные преподаватели религиоведения, объективно изображающие все многообразие мировых религий (мой справочник насчитывает не менее 20 разновидностей) независимо от своих личных убеждений, все же в академическом мире религия воспринимается прежде всего аналитическим умом. На факультетах религиоведения царят отстраненный интеллектуальный анализ, описание и осмысление религии. Если преподаватель попробует совершить на занятиях какой-нибудь религиозный ритуал или обратить студентов в свою веру (в чем состоит прямая обязанность любого духовного учителя — проповедника, миссионера, священника), то он недолго продержится в учебном заведении, где царят объективность и нейтральность. Надо признать, что наука считается по определению стоящей вне религии и основанной на чистых фактах. В результате преподавание религии в государственных школах часто жестко ограниченно или вовсе запрещено, а преподавание науки лишь изредка порождает запреты, как в случае с теорией Дарвина. Религия считается сугубо частным делом, вопросом личной веры; наука же соблюдает религиозный нейтралитет и потому считается безопасной основой государственного образования. Аргументы в пользу того, что научное мировоззрение тоже является религией, были отвергнуты Верховным судом США, а его решение окончательное и обжалованию не подлежит.
Академическая «религия [25] науки» — это религия разума. Она вовсе не стремится «обратить в свою веру» студентов, хотя может оказать серьезное влияние на их сердца и души. Она предлагает не заповеди блаженства, а сухие факты, и потому ближе по духу к энциклопедии, чем к катехизису. Ее высшая цель — знание и осмысление, а не духовное утешение или откровение. Ее главные принципы — беспристрастность и нейтральность. Но даже в качестве источника сухой информации (в современном значении этого слова [26]) наука внушает многим студентам отстраненный взгляд на религию, что само по себе означает определенный взгляд на жизнь, человека и вселенную.
Прилежный студент религиоведческого факультета может узнать много нового об основных религиозных традициях в истории человечества. Он может даже провести «интеллектуально объективный» сравнительный анализ «религиозного опыта» в разных традициях. Но именно здесь «религия науки» вступает в принципиальное противоречие с традиционной религией. Ученые пытаются проанализировать «психологию [27] религиозного опыта», в то время как пережившие такой опыт (будь то Моисей, Будда Шакьямуни, апостол Павел или американский индеец-шаман) называют его наивысшим божественным откровением. Разумеется, столь различное отношение означает разные цели: одни претендуют на высший духовный опыт, доступный человеку, а другие на независимый, объективный научный анализ определенного состояния человеческого сознания. На самом деле, общая научная концепция человека и вселенной (физическая и антропологическая) часто отрицает или просто игнорирует достоверность заявленного религиозного, точнее, духовного опыта. Например, что бы там Моисей ни рассказывал о пережитых им откровениях, ученые скорее обратят внимание на его ненормальное психологическое состояние и в большинстве случаев найдут естественное объяснение всех его переживаний! Скоро какой-нибудь ученый предположит, что причиной духовных переживаний Моисея, апостола Павла и Серафима Саровского была особая генетическая аномалия!
Развитие науки отнюдь не всегда способствовало росту атеизма или агностицизма — достаточно вспомнить Ньютона или Кеплера. Действительно, за последние два века в жизни общества и отдельных людей произошло немало ожесточенных столкновений между наукой и религией из-за взгляда на человека и мир — мы уже рассматривали это противоречие между духовным и материалистическим мировоззрениями. Но факт состоит в том, что большинство жителей США прямо или косвенно обретают свои высшие ценности, веру, мировоззрение и смысл жизни в различных религиозных традициях. «Религия науки» еще очень молода по историческим меркам — то же самое относится к факультетам религиоведения в светских учебных заведениях; большинство же религиозных традиций зародились задолго до появления современной науки. В следующей главе мы обратимся к этим традициям, чтобы более подробно рассмотреть свойственные им взгляды на человека и мир.
Часть 9
Северная Америка — «В начале было…»
Когда человек середины XX века пытается вообразить себя среди своих предков-колонистов, ему труднее всего представить вездесущее присутствие религии и то влияние, которое она оказывала на мужчин, женщин и детей той эпохи. Религиозное разнообразие было почти таким же, как сегодня [1956], но во что бы люди ни верили, они делали это с бо́льшим пылом, чем большинство их потомков. Это вовсе не означает, что наши предки были добродетельнее нас, но они были более богобоязненными. Когда нечестивые грешили, то гораздо чаще содрогались от страха при мысли о вечных муках.
Религиозная жизнь не ограничивалась воскресным посещением церкви — в XVII веке религия заполняла все семь дней недели, ее всепроникающее влияние сохранялось в колониальный период и отражалось на настроениях всех людей, будь то пуритане, англикане, квакеры или католики. XVII век был веком веры, а век XVIII стал эпохой лишь относительного ослабления древних верований [28].
Так американский историк Луис Букер Райт описывал отношение Америки к своему прошлому в книге «Культурная жизнь американских колоний: 1607-1763». Можно сказать, что первые североамериканские поселенцы пребывали в религиозном космосе — такое осмысление и восприятие мира придавало их жизни смысл благодаря «древним верованиям», которые они принесли в Новый Свет, названный в честь Америго Веспуччи. И хотя многие пытались воссоздать первоначальную христианскую общину («Град на холме»), с течением времени религиозный взгляд на человека и мир утратил доминирующее влияние на американскую культуру и общество, на смену ему пришли другие мировоззрения — идеология Просвещения, лицемерие вашингтонских политиков, прагматизм Уолл-Стрита и даже голливудская картина мира сыграли важную роль в американской истории. Мы еще рассмотрим эти явления и тенденции более подробно.
Разумеется, первые колонисты имели библейский, христианских взгляд на окружающий мир, и многие их верования были действительно очень древними, на что мы еще обратим внимание. Стоит отметить, что до революции большинство населения России пребывало в таком же религиозном космосе. Все эти переселенцы из Западной Европы принесли в своих сердцах и умах (а также в немногочисленных драгоценных книгах) более-менее цельный и общепринятый взгляд на человека, жизнь и мир. Хотя их мировоззрение уже было отчасти подорвано гелиоцентрической революцией Коперника, неожиданными культурными и географическими открытиями, возникновением естественной науки и другими пугающими явлениями эпохи Возрождения, которые не укладывались в привычные рамки, каждый из них мог бы описать и осмыслить общепринятую картину мира следующим образом: есть Бог — Творец и Господь всего сущего; девятиступенчатая духовная иерархия; рай и ад; планетарный и физический мир; четыре природных царства (минеральное, растительное, животное и человеческое); человек («образ Божий», претерпевший грехопадение — с теологически спорными последствиями) и общество; время и человеческая история; смысл за пределами земной жизни и смерти; добро и зло; мораль, порок и добродетель и т. п. Пусть вероучение каждой религиозной деноминации и даже убеждения каждого отдельного человека имели свои особенности, все они сосуществовали в общем духовном космосе. Философ Томас Хоббс (1588-1679) мог отрицать любую нематериальную реальность, Джордано Бруно (1548-1600) мог говорить об иных планетных системах, но абсолютное большинство разделяло духовное мировоззрение. В ту эпоху было сравнительно мало скептиков, подвергавших сомнению общепринятую картину мира. Поселенцы в Массачусетсе или Виргинии, которым приходилось преодолевать огромные трудности, чтобы выжить и обустроится в Новом Свете, имели духовные взгляды, даже если бездумно принимали их как часть наследственной культуры своих предков.
