Тайны волхвов. В поисках предания веков - Джилберт Эдриан (читаем книги онлайн бесплатно полностью .TXT) 📗
ГОРОСКОП МЕССИИ
Матфей, может быть, и не был сборщиком налогов, хоть и назван «мытарем» в Библии царя Иакова. Но точно был христианским гностиком. Вероятно, он был жителем Антиохии или Александрии и определенно разбирался в языческих культах региона. Его Евангелие было призвано обращать людей в новую веру, и поэтому он старался показать ее насущность. Он вроде бы понимал взаимосвязь древних таинств и христианства и хотел подчеркнуть ее для посвященных. Так, в новом христианском обществе Иосиф, Мария и Иисус призваны были заменить изначальную египетскую троицу — Осириса, Исиду и Гора. Рождение Иисуса символически явилось тем же, что и рождение на земле нового «Гора-царя»: он — провозвестник Новой эры, сменяющей старую, сработавшуюся религию Египта, и должен восприниматься как таковой. Христианские иконописцы, отталкиваясь от рамочной истории, зафиксированной в Евангелии от Матфея, зафиксировали детали гороскопа Иисуса. В самом деле, они взяли эту историю и превратили ее в изначальную картину Рождества, «легоминизм» настолько удачный, что он не был предан забвению и два тысячелетия спустя. Они поступили таким образом, чтобы он не был забыт или подвергнут цензуре, что церковные власти непременно сделали бы, сообрази они, что они натворили. Понимая это, мы в состоянии проанализировать традиционную сцену Рождества и увидеть в ней более глубокий смысл, нежели воспринятый этими посвященными христианскими иконописцами.
Как мы уже видели, у Марии и Иосифа есть звездные аналоги; в макрокосмическом смысле они представлены соответственно звездой Сириус и созвездием Орион. Однако символизм здесь имеет гораздо более широкий смысл. По преданию, Иисус родился в хлеве — месте для животных. Это явно символизирует зодиак — «животную» тропу солнца, прокладывающего себе путь по небу[98]. При рождении присутствуют, кроме Марии и Иосифа, два символических животных, пользующихся тем же «хлевом», то есть видимой частью зодиака: вол (Телец) и овца или баран (Овен). Присутствуют и три пастуха. Я полагаю, что ими являются три главные звезды, «указывающие путь» — Капелла, очень яркая желтая звезда в созвездии Возничий; Кастор и Поллукс — Близнецы. Древние наблюдали за всеми этими звездами и определяли по ним время. Они восходят перед Львом и в каком-то смысле выступают его проводниками. Примечательно, что все они находятся выше линии эклиптики в более северной части неба, нежели Орион и Большой Пес (Иосиф и Мария). Таков, должно быть, смысл указания на нахождение пастухов «в горах», то есть к северу от события, откуда их призывают ангелы.
В традиционной сцене Младенец Иисус лежит в «яслях» — в том месте, где животные получают корм. Слово же «Вифлеем» означает «Дом хлеба», и город этот находился в традиционных владениях племени Иуды. Каждое из древних племен Израиля было приписано к тому или иному из двенадцати знаков зодиака. Иудино колено было львиным племенем, и их «дом», соответственно, находился под покровительством Льва. Таким образом, «Иисус в яслях» означает, что он находится в Вифлееме, следовательно, в знаке Льва. Это символизируется восходом (рождением) солнца в знаке Льва.
Другая яркая звезда — Порцион находится посредине между Марией и Младенцем Иисусом (Солнце в сближении с Регулом). Процион восходит чуть раньше Сириуса и после Ориона. Тем самым он ближе к Марии, чем Иосиф во время «родов». Примечательно, что Процион — это созвездие Малого Пса, связанное с Большим Псом как его меньшая или более молодая версия. Если Большой Пес представляет Марию, тогда это созвездие должно быть девушкой. По всем этим соображениям я считаю, что Процион представляет собой «повивальную бабку», которая, судя по некоторым преданиям, была дочерью хозяина постоялого двора.
На рассвете видны только очень яркие звезды, и здесь упомянуты все они в данной части неба. Теперь остаются только планеты. Согласно магической философии, планеты являются богами нижних небес (то есть солнечной системы). Каждая из них покровительствует одной из «хрустальных сфер», окружающих землю. Считалось, что при рождении душа получает «дары» от тех планет, которые присутствовали при родах. Характер таких даров, как полагали, определяет как способности, так и участь человека на всю предстоящую ему жизнь на земле. Поэтому было очень важно знать планеты, наблюдавшие за твоим рождением, то есть те, которые находились над горизонтом при твоем рождении, ибо они явятся богами, которые окажут сильнейшее влияние на новорожденного.
Если предположить, что Иисус родился 29 июля 7 года до н. э., на небе были видимыми три планеты: Юпитер и Сатурн в таком сближении, что они должны были выглядеть одной, очень яркой звездой, и Меркурий, который был видим незадолго до зари как утренняя звезда. Как Сириус представляет Марию, а Орион — Иосифа, так эти три планеты явно являются астральными аналогами трех царей или волхвов из более позднего предания. Их дары — золото, ладан и смирна[99] — символизируют соответственно богатство, духовную мудрость и долгожительство. Таковы дары, свойственные трем рассматриваемым планетам. Золото — Юпитеру, смирна — Сатурну и ладан — Меркурию.
Во многих изображениях «Поклонения волхвов» два царя спокойно стоят, ожидая очереди засвидетельствовать свое почтение новому Спасителю, а третий преклоняет колени перед младенцем и целует его ножку. Первые два явно являются Сатурном и Юпитером в соединении, а третий должен быть Меркурием. На греческом эта планета называлась «Гермес» и ассоциировалась с египетским богом Тотом, известным также как Гермес Трисмегист: «Трижды славный Гермес». Хоть нам и привычнее видеть в Меркурии юного посланца богов, в образе древнего пророка Гермеса Трисмегиста его обычно описывают престарелым и почитаемым. Так, в изображениях Рождества его обычно изображают старшим из трех.
Из всего вышесказанного со всей очевидностью вытекает, что вся картина неба при рождении Иисуса почти во всех своих подробностях в бесчисленных живописных и скульптурных изображениях представлена довольно легкомысленно. К сожалению, по календарным и политическим соображениям день рождения Иисуса был перенесен церковью на 25 декабря. Этот праздник изначально был связан с днем рождения римского и персидского бога солнца Сола-Митры. На заре церкви зимой — а именно 6 января — праздновалось Богоявление. Этот праздник, однако, не имел ничего общего с рождением Иисуса и скорее был связан с его крещением Иоанном. В IV веке церковь превратила его в день рождения Иисуса, вероятно, потому, что крещение подразумевало, что Иисус нуждался в посвящении Иоанном прежде, чем предпринять свое пастырство. Церковная доктрина стала утверждать, что, будучи Богом-Сыном и вторым лицом в Троице, он с самого рождения был всеведущим и всемогущим. Идея, что сам Иисус прошел через ряд посвящений до того, как обрел все свои способности, не устраивала священнослужителей, уже забывших, если и знавших когда-либо, каковыми были эти способности. Изменение даты, с другой стороны, устраивало некоторых язычников Александрии, облегчая их обращение. Они привыкли праздновать рождение Зона (в данном случае нового года) у богини-Девственницы Коры именно 6 января. Они могли принять Иисуса за Зона и Марию за Кору, не меняя дату своего главного праздника. Еще позже и, вероятно, по весьма схожим же соображениям Рождество было перенесено назад, на 25 декабря, день рождения бога солнца, а 6 января стало праздником волхвов.
Выбор дня, близкого к зимнему солнцестоянию, для Рождества Христова был по-своему логичным и совпадал с римским календарем. Это означало, что Благовещение — день, когда Приснодева забеременела за девять месяцев до Рождества, — могло праздноваться 25 марта. Согласно же Евангелию от Луки, дата зачатия Иисуса отстоит на шесть месяцев от даты зачатия Иоанна Крестителя. Соответственно день рождения Иоанна также удобно было праздновать 24 июня — в Иванов день. Хотя, в соответствии с Библией, именно Гавриил явился отцу Иоанна — Захарии, чтобы объявить ему, что его жена Елисавета забеременела, это менее важное «Благовещение» выпадает на 29 сентября — день другого архангела — Св. Михаила. Церковь получила праздники, совпадающие с ее учением о четырех основополагающих днях в году: зимой, весной, летом и осенью.
