Другая история науки. От Аристотеля до Ньютона - Калюжный Дмитрий Витальевич (книги бесплатно без регистрации txt) 📗
Наряду с этим учащихся заставляли заучивать наизусть фрагменты из произведений философов. Нередко они дословно запоминали и работы Платона и Аристотеля, и лекции своих наставников. Подобная методика преследовала цель научить студентов читать, понимать и пересказывать философские трактаты, делать из них извлечения и составлять по их образцу диалоги. Так им прививали способность думать, говорить, писать и делать заключения.
С превращением христианства в государственную религию отношение к изучению философии начинает меняться. Церковные деятели, хотя и признавали ее значение, смотрели на нее как на пропедевтическую дисциплину, подготовляющую умы к восприятию божественных истин и являющуюся естественным переходом к преподаванию теологии. Казалось бы, оно должно было стать заключительным этапом в школьном курсе. Однако этого не случилось. В школах ранней Византии указанный предмет отсутствовал. Образцы христианской литературы привлекались в редких случаях и главным образом в конце ранневизантийского периода.
Обязанность обучать молодых людей основам христианского вероучения была возложена на семью и церковь. По мнению представителей духовенства, семья – естественная среда, где должна была формироваться душа ребенка. Иоанн Златоуст советовал родителям проявлять заботу о религиозном воспитании детей: знакомить их с догматическими положениями вероисповедания, принципами морали, нормами поведения и библейской историей. Данные житий святых показывают, что именно старшие члены семьи были наставниками молодежи в делах веры.
Со временем задачу обучения верующих стали выполнять религиозные учреждения. Катехизическое образование было оставлено за церковью. Этим должны были заниматься или священники, или какое-либо другое духовное лицо. Под их руководством молодые люди совершенствовали свое знание Писания и церковных догматов. Правда, объяснять их обязаны были и преподаватели грамматики тоже, но, будучи в большинстве своем язычниками, они, как правило, не уделяли этому внимания.
Религиозным воспитанием верующих занимались и монастырские деятели. Однако монастырских школ в Византии было сравнительно мало, и в них принимали только тех, кто собирался вступить в ряды клира. Однажды Василий Великий разрешил обучать в монастырях всех, но очень скоро эту практику запретили.
Образование, получаемое в монастырях, было чисто религиозным. Воспитанников обучали основным догматам христианского вероучения, правилам морали и нормам поведения. Если в монастырь приходили не умеющие ни читать, ни писать, то им в помощь давали образованного монаха, с его слов они заучивали псалмы и послания наизусть. Это было скорее духовно-аскетическое, нежели интеллектуальное воспитание.
И все же на практике законченное образование в ранней Византии получали единицы, а для большинства населения обучение ограничивалось приобретением навыков чтения и письма в элементарных школах грамматиста, которые функционировали не только в городах, но и сельских местностях.
Высшее образование в Византии раннего периода
То, что можно назвать высшим образованием, можно было получить только в крупных городах. В школах Александрии преподавали грамматику, риторику, философию, латынь, право, а также естественно-научные дисциплины: геометрию, астрономию, музыку, медицину. Тот же набор, что и в эллинском Мусее. Многие ранневизантийские ученые либо преподавали, либо учились в школах Александрии. Основная специализация в этом городе была медицинской. Центром юридического образования наряду с Константинополем был Бейрут. В Пергаме, Эфесе, Сардах работали философские школы, в Кизике, Никее, Анкаре – риторские. Во многих населенных пунктах Памфилии, Киликии, Ионии, Финикии и других провинций также были открыты школы.
Все они поставляли кадры для центральной и провинциальной администрации государства и церкви, а также для вновь создаваемых школьных учреждений столицы.
Константинополь, после того как он в IV веке был провозглашен столицей государства и резиденцией августов, стал главным центром просвещения в империи. Сюда из Греции, Сирии, Малой Азии, Африки прибывали грамматики, риторы, философы либо самостоятельно, либо по вызову правительства. Вслед за ними появлялись и многочисленные слушатели. В столице открывались частные и общественные школы. В 425 года указом Феодосия II в столице было основано заведение, которое уже можно назвать университетом. Число преподавателей было определено в 31 человек, из них 20 грамматиков, 8 риторов, два профессора права и один философ. Этот университет некоторое время был единственным на византийском Востоке.
В правление Юстиниана I началась борьба с язычеством. Были изданы законы, запрещавшие преподавать еретикам, евреям и язычникам. Через некоторое время многие грамматики, риторы, юристы, медики столицы были арестованы, заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам, а некоторые казнены. Спустя шестнадцать лет новое преследование обрушивается на эллинов, которые были арестованы, проведены под градом насмешек через город, а книги их сожжены. Прокопий приписывает Юстиниану намерение уничтожить звание адвокатов и отменить плату профессорам и медикам. Он же сообщает о нужде императора в деньгах для грандиозного строительства, об упразднении им выплаты пенсий в городах учителям словесных искусств, что якобы привело к закрытию школ.
Однако, несмотря на преследования профессоров-язычников и потерю ими чинов и привилегий, школы при Юстиниане не были ликвидированы. И при его преемниках учебные заведения продолжали работать. Максим Исповедник, родившийся в Константинополе около 580 года, изучал здесь грамматику, риторику, философию, несмотря на действительно тяжелое положение, в которое попал здешний университет. Оно оставалось таким и в царствование Фоки, но с восшествием на престол Ираклия университет снова занял подобающее ему место в культурной жизни. В нем столетие спустя приобрел обширные познания наставник Иоанна Дамаскина Косьма.
С распространением христианства в крупнейших центрах античной образованности – Александрии, Антиохии, Кесарии Палестинской, Эфесе и в других местах стали возникать богословские академии. Основными предметами здесь были экзегеза, гомилетика, литургика, полемическая апологетика, догматическое богословие, а также чтение и толкование Писания. Усвоение кардинальных положений нового вероучения являлось главной целью этого обучения.
С таким учебным учреждением в Александрии были связаны многие духовные иерархи: Климент Александрийский, Орион, Дионисий Александрийский и другие. Создание и расцвет в V веке богословской школы Эдессы связывают с деятельностью Ефрема Сирина. По распоряжению императора Зенона она была закрыта как рассадник несторианского учения, а ее преподаватели и ученики были вынуждены покинуть Эдессу. Они перебрались в находившийся под властью персов Нисибис, где организовали новую школу.
Здесь основное внимание уделялось изучению и комментированию Писания и трудов раннехристианских авторов, но проходили и светские дисциплины: грамматику, риторику и философию. Система обучения и распорядок жизни студентов и профессоров регламентировались уставом, являвшимся, по сути дела, древнейшим статутом средневекового университета. Первая редакция его была составлена в конце V, а вторая – в конце VI века. Многие общественные деятели Сирии, ученые, писатели, переводчики окончили это училище. Кассиодор, убеждавший папу Aгeпита открыть школу в Риме, предлагал взять за образец организацию преподавания в учебных заведениях Александрии и Нисибиса.
С течением времени церковная литература постепенно проникла в программы светских учебных заведений и заняла в них равноценное с классическими работами положение. В программах школ начался синтез языческих и христианских элементов. Особенно это было свойственно элементарным школам, где изучали как произведения эллинов, так и Псалтырь, Библию, творения «отцов церкви». Основная масса грамотного населения тогдашней Византии посещала именно эти учреждения. Дети поступали сюда, уже получив дома первоначальное религиозное воспитание.
