Чжуан-цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти - Виногродский Бронислав Брониславович (мир бесплатных книг .txt) 📗
Таким образом, в сознании уже в переходе от отсутствия к имеющемуся есть самое малое три действия. Сравнимо ли это с переходом от уже имеющегося к имеющемуся?
Так происходит, когда приходишь к отсутствию. Там кончается обусловленность связей в утверждении. Отсутствие позволяет разрушить условности существующих смысловых связей. Сам образ отсутствия воздействует на пространство сознания, производя в нем коренные изменения.
Ибо сознание устроено так, что даже если Путь еще не начал проявлять себя имеющимся в наличии, уже изначально имеются границы и разделения.
Постоянство существует только тогда, когда речи не идут о том, что уже имеется. Здесь правят законы перемен.
Как только утверждаешь нечто, тут же и появляется граница в сознании.
Что это за границы? Попробуем выразить их в речи.
Если имеется левое, то обязательно есть и правое.
Если есть отношения, то обязательно будут и уровни соподчиненности в этих отношениях.
Когда производится разделение, тогда появляется возможность различать. Имея разделение, имеешь и различение.
Если есть в людях чувство соперничества, тогда между ними и возникают разногласия, которые выражаются в борьбе людей друг с другом.
Эти противоположности можно определить как восемь сил духа.
Имеющееся за пределами шести соединений в мудром человеке имеется, но не различается.
То, что существует в пределах шести соединений внутри пространственного восприятия человеческого сознания, в сознании мудрого человека тоже выделяется, но не оценивается.
Способность удержаться от действия духа, которое приводит к появлению оценки в сознании, доступна лишь мудрому.
Устремления и проявления воли древних правителей, рассказанные в летописях, в сознании мудрого подвергаются оценке, но никогда не оспариваются.
Это потому, что при любом разделении есть и то, что не делится.
И в любых спорах есть то, чему не возразишь, что невозможно оспорить.
Конечно, можно спросить, о чем это всё?
Но мудрый человек ничего не скажет в ответ, храня молчание. А вот люди толпы начнут спорить друг с другом, каждый доказывая свое. Потому и говорят, что в любом споре всегда есть то, что спорящий не видит.
Великий Путь можно выразить лишь через отсутствие имени.
Великий спор можно вести только в отсутствие речей.
Великая любовь выражается в отсутствии предпочтений.
Великое смирение выражается через отсутствие принижения.
Великая храбрость выражается через отсутствие устрашения.
Что очевидно в Пути, Путем не является.
Что можно оспаривать в речах, не ведет к достижению и успеху.
Неизменность в любви не ведет к сохранению.
Чистому смирению нет доверия.
Храбрость в устрашении не ведет к победе.
Только создавая замкнутые кольца в этих пяти рядах, можно правильно двигаться в пространстве сторон этого осознаваемого нами мира.
Пределом знания является знание о том, как остановиться там, где отсутствует знание.
А есть ли такие, кто знает, как спорить в отсутствие речей, как быть на Пути в отсутствие Пути?
Способного обладать этим знанием можно назвать Хранилищем Неба. Добавляешь туда в него, а оно не переполняется. Черпаешь оттуда, а не убывает. Не знаешь, откуда оно берется. Это называется сокрытым светом.
В старые времена царь Славный обратился с вопросом к царю Смиренному:
– Возник во мне замысел наказать правителей царств Прародителей, Рубящих в Куски и Ждущих Развлечений. Пытаюсь избавиться от него, но даже когда обращаю свой взор на юг к свету, мысли об этом не оставляют меня. В чем дело?
Смиренный ответил:
– Эти трое господ, они живут в тебе, как в зарослях сорняков. Почему мысли о них не отпускают тебя? Однажды в древности сразу десять солнц взошли на небе, опалив все десять тысяч предметов. Можно ли сравнить совершенствование силы духа с появлением солнца?
Щербатый спросил у Неладного:
– Ты знаешь, в чем все согласны относительно правды?
Тот ответил:
– Откуда я знаю?
– Может, ты знаешь хотя бы, откуда ты не знаешь?
– Откуда мне это знать?
– Может, вообще никто ничего не знает?
– Откуда мне это знать? Но если ты настаиваешь, попробую поговорить об этом. Откуда тебе знать, что называемое мной знанием не является незнанием? Откуда тебе знать, что называемое незнанием не является знанием?
Давай-ка спросим тебя. Вот человек, если спит в сырости, у него заболит поясница, его даже паралич может разбить, до смерти довести. А угрю что-нибудь от этого будет? Если заставить человека жить на высоком дереве, он от страха с ума сойдет. А обезьяне на этом месте разве так же неудобно? Кто же из них больше знает о правде жизни?
Человек ест мясо дичи и домашних животных. Олени едят траву. Сороконожки любят червяков. Совы предпочитают мышей. Кто из них четверых знает больше о правильной пище?
Обезьяна ищет себе обезьяну в подруги. Олень ухаживает за оленихой. Угорь плавает за другой рыбой. Люди думают, что Придворная Дева и Западная Красотка – красавицы. А рыбы, когда их видят, прячутся в глубине. Птицы от них в страхе улетают ввысь. Олени мчатся в лесную чащу. Кто из них четверых под Небом больше разбирается в красоте?
Посмотри на это с моей точки зрения и увидишь, как запутаны и неясны разумные оценки любви и справедливости, путей правды и неправды. Откуда мне знать, как здесь правильно судить?
Щербатый сказал:
– Если ты не знаешь, что есть польза, а что вред, и не хочешь говорить об этом, то и постигший истину человек, конечно, тоже не знает, что польза, а что вред, то есть никогда не будет говорить об этом.
Неладный ответил:
– Все постигший живет духом. Даже если рядом кипят от жары озера, он не почувствует жара. Даже если морозом сковало большие реки, он не замерзнет. Даже если от мощных ударов грома рушатся горы, а ураган вздымает моря, его это не беспокоит. Если случится такое, он сядет на облако, впряжет луну и солнце и отправится за четыре моря. Смерть и рождение в нем ничего не изменят, так что ему рассуждения про пользу и вред?
Наставник Осторожная Сорока спросил у Наставника Растущее Дерево:
– Учителю Дырову рассказывали, что мудрый человек не напрягается делами, не хочет выгоды, не избегает вреда, отказывается от желаний, не привязан к Пути. Он называет все отсутствием названий, а обозначает отсутствием знаков. Странствует за пределами мирской суеты. Для Дырова это все прозвучало как волшебные сказки о странных мечтах. А я думаю, что так и идут по чудесному Пути. Что ты об этом думаешь?
Наставник Растущее Дерево сказал:
– От таких речей смутился бы и Желтый Владыка, где уж их понять учителю Дырову. Только ты быстро обо всем судишь. Видишь яйцо, а в голове у тебя уже петух кричит на рассвете. Видишь стрелу, сразу же хочешь жаркое из голубя.
Попробую тебе, как сумею, про это сказать, а ты, как сумеешь, это пойми.
Ведь можно быть в движении времени и в сознании вместе с луной и солнцем, управляя таким образом временем и пространством мира. Можно быть одним, общаясь со всем, что существует. Можно отказаться от всех хитростей мутного мира. Только тогда ты увидишь, что возвышение – это обратная сторона низа.
