Ребрендинг смысла жизни(СИ) - Де Ракомболь Андреа (читать книги полностью без сокращений .txt) 📗
Каждый сколько-нибудь чувствительный человек знает, какие субъективные ощущения сопровождают воодушевление. По спине и, как выясняется при более внимательном наблюдении, по наружной поверхности рук пробегает "священный трепет" (мурашки). Человек чувствует себя вышедшим из всех связей повседневного мира и парящим над ними, он готов все бросить, чтобы повиноваться зову. Все препятствия, стоящие на пути к следованию этому зову, теряют всякую важность.
Выстраивается поверхностная связь между телесными ощущениями и мысленным построением - "Священный Зов". Разумные соображения, любая критика или встречные доводы не воспринимаются за счет того, что происходит сильнейшая переоценка ценностей. Человек верит, что сам Бог призывает его к действию.
В священности этого трепета и в одухотворенности воодушевления можно усомниться, если взглянуть на соответствующие поведенческие акты самца шимпанзе, с беспримерным мужеством выходящего на защиту стада.
Что переживает при этом обезьяна, этого мы не знаем, однако вполне вероятно, что она так же самоотверженно и героически ставит на карту свою жизнь, как и воодушевленный человек. Ведь и те ценности, которые мы защищаем с воодушевлением, как правило имеют прежде всего общественную значимость.
Если при звуках патриотической песни или речи, при выполнении ритуалов и т.д. вы чувствуете "священный трепет", пожалуйста, помните, что это автоматическая реакция на эмоциональную нагрузку, а не на смысл, лежащий в основе этой нагрузки. Эмоции, испытываемые на религиозном или ином церемониале, не есть доказательство мифа, который предлагается.
Не нужно устанавливать автоматическую связь между телесными ощущениями, вызванными ситуацией, и нашими ментальными построениями. Пиковые переживания ничего не доказывают, они просто помогают нам расширить восприятие и принимать во внимание иные точки отсчета - не более.
Воодушевление - крайне опасное состояние. Оно доставляет настолько сильное удовлетворение, что противиться его заманчивому действию почти невозможно.
6.8.6 Инсайты и откровения
Мы испытали "ага-переживание", то есть опыт расширения восприятия, при котором мир открылся перед нами в новом свете. И тут же появляется большое искушение - решить, что мы познали истину. Ведь мы так долго искали истину и нам так хочется ее найти!
Когда эмоциональная напряженность, вызванная инсайтом, ослабевает, человек, привычный к рассуждению, начинает искать логические основания для веры в свой инсайт. При этом ищется уже не истина, а ищется всего лишь рациональное обоснование для веры. И поскольку вера уже есть, подходит любое более или менее приемлемое обоснование.
Ортодоксальному мистику вообще не приходит в голову заняться исследованием собственно процесса восприятия, поскольку он твердо верит, что исследует исключительно высшие планы бытия.
Мистические опыт, вообще говоря, ничего не доказывает. Мы просто получаем новые данные о мире, которые требуют интерпретации.
Наши модели - это не реальность, каким бы ни был их источник. Мы никогда не познаем истину, мы только расширяем представления о реальности.
6.8.7 Единство с миром
То, что "я" являюсь всем воспринимаемым миром - это очень мощный инсайт, он принципиально меняет отношение к миру.
При уничтожении привязанностей ко всем моделям оказывается, что человеку совершенно не за что цепляться. И вот в какой-то момент остается только максимально абстрактное ощущение "Я" и максимально абстрактное ощущение чего-то еще. При этом в необычных системах восприятия условность границ "Я" становится очевидной.
Оказавшись в таком положении, часть мыслителей отождествляет "Я" и весь мир (Бога). На мой взгляд, в таком отождествлении перемешиваются наши созерцательные практики и рациональные рассуждения. Часть мыслителей начинает искать обоснование для веры в этот свой мощнейший инсайт.
Но, формально рассуждая, из посылки "Я есть весь воспринимаемый мною мир" совершенно не следует, что "Я есть весь мир". Я являюсь всем доступным мне миром, но мир не является мною. Первое высказывание является адекватным способом восприятия, второе - философской позицией. Чтобы глубже понять такую философскую позицию, я рассмотрел ее плюсы и минусы.
Сначала плюсы:
-- поверив в формулу "Я и есть Бог (мир)", человек начинает черпать энергию из как из собственного источника, так и из внешнего мира, думая, что черпает из божественного.
-- при осознании единства с Богом полностью исчезает страх смерти (пусть тело умирает, Бог-то останется, и значит, не умирает ничто и нечего бояться смерти)
-- исходя из единства мира, можно вывести все нравственные законы
-- практик чувствует единство со всеми и больше не боится одиночества (я действую как часть коллектива, а не как индивидуалист)
-- из признания единства себя и мира следует необходимость брать ответственность не только за свое восприятие, а вообще за все, что происходит в мире
Не все плюсы этой позиции являются исключительно ее прерогативой.
Так, страх смерти исчезает и при работе над своими эмоциями, нравственность формируется изнутри, а собственную энергию можно найти и без образа Бога.
Вот минусы такой позиции:
-- восприятия мира как единого целого редко бывает устойчивым
-- достигнув состояния "я = мир", мистик может поверить в этот конструкт, после чего возникает не понимание условности границы между собою и миром, а уничтожение этих границ
-- как только мистик получает доступ к единому сознанию, зачастую у него возникает ощущение, что все уже сделано, и ищущий теряет мотивацию к дальнейшему развитию. Он рискует остаться занудой или истериком, даже перестав отождествлять себя со своей истерией, и даже отождествив себя с Богом. Он может иметь очень сильный мистический опыт единения, но все равно болеть, ссориться с женой или просто быть неудачником.
Дело в том, что Мир или Бог - это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, он вне точки, вне объема, вне измерения. И в этом смысле весь мир присутствует во всех точках пространства, будучи сам по себе внепространственным. Бог присутствует в одной молекуле и наоборот.
Бог может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если он сам - вне времени. А то, что вне времени - вечно. Вечность - это не очень долгий промежуток времени, а безвременность, мгновение, в котором времени нет. И так как весь Бог присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то он полностью присутствует здесь и сейчас, а также везде и всегда...
Отсюда легко увидеть, что нельзя достичь Бога, поскольку он, вообще говоря, везде. Добиться единения с Богом, это значит двигаться из точки, где нет Бога, в точку, где он есть. Но это абсурд!
Бытие Бога присутствует всегда и везде. Бога невозможно достичь, потому что невозможно быть вне Бога. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, - мы никогда не сможем достичь его. Мы не можем слиться с Богом, потому что мы уже целиком в нем и никаким образом не можем быть не с ним. Мы едины с Богом изначально, потому что нет ничего кроме Бога!
В целом модель "Все едино, Я есть Бог" является полезной конструктивной и интересной. Но это только модель. И мир отнюдь не обязан быть таким, каким мы его описываем. Мир может быть единым или разделенным, может быть одновременно и тем и другим, а может не являться ни тем, ни другим.
Таким образом, решив для себя задачу слияния с Богом, так и не начиная ее, я перейду к гораздо более сложной задаче - оптимальному существованию себя как индивидуального сознания, единого с Богом, но отделенного от остального мира одновременно.
