Тринитарное мышление и современность - Курочкина Марина (читать книги без .TXT) 📗
Но для того чтобы человек был способен к диалогу, ему необходимо осознать свои собственные исходные установки, коды поведения и мышления, которые "вросли" в его сознание. Гегель говорил, что главнейшее свойство комического персонажа - это его несокрушимое доверие к самому себе. Поэтому полезно иногда и посмеяться над
80
собой, через это происходит отстранение от самого себя, от чего-то привычного и принятого, своего рода дискредитация упрямства, и человек начинает видеть, что другой такой же богоподобный. Сократовская ирония как раз заключалась в том, чтобы внушить людям недоверие к собственным предпосылкам. Если человек этого не понимает, то это будет игра в познание, игра отвлеченными понятиями, человек будет продуцировать ограниченный жизненный опыт как знание, и, когда его утверждения подвергнутся сомнению или критике, это неизменно произведет эмоциональную задетость с последующей агрессией, а в лучшем случае это будут монологи в порядке общей очереди. Потому в диалог хорошо вступать с людьми, которые всегда в пути и для которых философские вопросы всегда остаются открытыми; с остановившимся человеком диалог невозможен, он всегда будет подгонять действительность под свой опыт, а его "объективные" оценки мира будут похожи на дневниковые записи.
Со времени развития психологии исчезают герои, ибо каждого человека можно просмотреть с позиций сексуальных и эмоциональных запретов и т. п. - все это действительно работает в человеке, из чего можно понять мотивы его действий и высказываний. Как правило, в мотивированном познании деструктивные личностные импульсы переносятся на других, человек никогда не сознает, что он сам "злодей", иначе для него осложняется жизнь и нужно на самого себя переносить проблемы и сдерживать свою деструктивность, поэтому он стремится "вывернуться" и перейти на нетравматичную для себя ноту в познании. Од- нако жизнь без самопознания - это тоже боль, но неправильная.
Мыслить - это значит дать место внутри себя самого некоему потоку реальности. Качество мышления определяется тем, сколько может вместить человек, как долго он может вмещать этот поток, что он может вместить. Следует
81
выявить и определить некоторые типы мышления, а именно: скользящее мышление (оно подобно рассматриванию витрины магазина, то есть сродни некой ситуативной случайности); оценивающее мышление (оно как выбор перед покупкой с максимальной пользой); учебное мышление (его можно сравнить с примериванием нарядов, хотя в гости нужно идти только через месяц); глубинное мышление (онтологическое познание).
Следует рассмотреть онтологическое познание как метаисторический процесс. Это означает, что онтологическое познание имеет определенные уровни, которые соответствуют вполне определенным историческим эпохам. Первый уровень - буквальный (формальное, внешнее знакомство с идеей, привыкание, элементарный контакт на уровне младенца, который каждый вновь встречаемый предмет тянет в рот); далее следует символический или аллегорический уровень (вживание в идею через специальные слова, жесты, действия, через создание образов, интерпретирующих идею, сюда также входит и отвлеченное служение идее); затем идет моральный уровень (конкретное служение идее, сопричастность, соединение с идеей); последний и самый высокий - это анагогический уровень (жизнь в идее, творчество в идее, уровень духовной реальности, который является содержанием жизни).
Каждый уровень имеет два этапа - материалистический и идеалистический. На буквальном уровне познания большее пространство занимает материалистический этап, и только в конце происходит переход к идеалистическому этапу, а затем наступает кризис и свершается поворот к символическому уровню. На символическом уровне познания большее пространство занимает идеалистический этап, лишь в конце осуществляется переход к материалистическому этапу, затем кризис и переход к моральному уровню. Но для нас, живущих в конкретную историческую эпоху, моральный уровень только еще грядет, если всю историю рассматривать с точки зрения метаисторического
82
богочеловеческого процесса. Мы живем в новые "средние века" или, точнее, годы. Материалистический этап символического уровня - это мировая идеологическая эпоха. Мы живем во времена ее кризиса. Кризис - это трещина между "мирами". Кризис не должен означать отвержение накопленного или возврат к началу, но достижение состояния высшего, чем предыдущее.
На буквальном уровне материалистический этап начинается с первого откровения человеку о Боге до появления Богочеловека. Идеалистический этап буквального уровня -это интерпретация откровений.
Идеалистический этап символического уровня - это Средние века, а материалистический этап - Возрождение и весь последующий отрезок времени до наших дней.
Материалистический этап морального уровня - это доверие не слову, а делу. Идеалистический этап - это попытка синтеза слова и дела, стремление к Логосу как слову-действию, период духоносности.
Идеалистический этап анагогического уровня - творческий взрыв, ответное откровение человека Богу. Материалистический этап - "конец времен", завершение первого этапа богочеловеческих взаимоотношений.
Эти уровни отражают метаисторический процесс развития человечества в целом, а в лице отдельных личностей они имеют самое разнообразное воплощение. Существует тождество состояния сознания и реальности или той ее части, в которой данное сознание присутствует и которую данное сознание вмещает.
Наряду с метаисторическим процессом задействован метапсихологический процесс, развитие которого можно сравнить с маятником. Метапсихология "маятника" выражается в психологическом колебании из стороны в сторону - состояние духовного пьянства. Искалечив себя в одном отношении, человек сохраняет до известной степени возможность развиваться в других отношениях, что и позволяет ему эволюционировать.
83
Главный смысл трагического отрезка нашей истории - затянувшегося на 70 лет прыжка в утопию - это перенесение центра тяжести, коррекция истории, - истории Церкви, пренебрегшей человеком, упростившей его до уровня усредненного объекта спасения; истории общества, не имеющего духовного авторитета, но страдающего от духовного диктата Церкви. Расторжение брака общества и Церкви общества как совокупности институтов выживания человека в этом мире и Церкви как института поиска духовных смыслов - произошло в силу упрощения антропологических проблем, понимания антроподицеи исключительно как обязанности спасения. Историческое христианство почти совсем не занималось человеком. И результат секуляризированная наука, медицина, секуляризированная психология и сомнительная попытка исследования душевно-духовной сферы в рамках антропософии и теософии XIX-XX веков.
Фрагментарное видение, то есть специализация без универсализма, - это большое зло и является огромной помехой для диалога. Бывает так, что специалист по психиатрии даже при обычном общении со своими друзьями ставит им диагноз, а специалист по пищеводу объясняет нарушение мозговой деятельности дисфункцией пищевода.
Трудно познать полноту истины через исчерпывающее познание всего многообразия индивидуального. Ибо индивидуальное в эгоистическом стремлении к самосохранению воздвигает границы, преодолеть которые бывает почти невозможно. Вот почему так трудно понять человеку человека, одной человеческой общности другую, вот почему враждуют одна научная теория с другой, одна религиозная традиция с родственной, одно государство с соседним.
А всякая попытка преодоления воздвигнутых границ воспринимается как агрессия, захват, воля к умерщвлению.
В Боге нет границ, но нет смешения, унификации, которую так боится личность. В диалогическом единстве трех ипостасей содержится вся истина и все знание. Мы идем к
84
Богу от частного знания, но, придя к Нему, мы должны действовать наоборот, исключив фрагментарное видение мира и человека, и самих себя. Эволюция Божественного в человеке - это движение от целостности зерна к целостности плода.
