Энциклопедия йоги - Ферштайн Георг (смотреть онлайн бесплатно книга .TXT) 📗
Когда ум твердо удерживается на Мне посредством напряженной бхакти-йоги, он становится спокойным и устойчивым. Таков единственный путь обретения высшего блаженства в этом мире. (3.25.44)
На пути преданности концентрация всегда предстает как удержание внимания на божественной Личности, тогда как медитация заключается в созерцании образа Господа, как он запечатлен в иконографии: четвероруким с украшением из гирлянд на темно-синем теле; с безмятежным выражением на своем благостном лице; держащим раковину, диск (чакра),лук и палицу в своих руках; с венцом на голове и волшебным камнем каустубхана шее; и с отметиной шривamca(«священный телец»). Темно-синий цвет кожи Кришны — последствие вскармливания его отравленным молоком демонши Путаны. Оружие в руках служит уничтожению врага — эго, принося свободу. Волшебный камень был сотворен во время пахтанья мирового океана в начале времен. Отметина на груди Кришны — один из знаков его высшего рождения и главного призвания как пастыря (гона),защитника скота и человеческих душ.
Освобождение представляется имеющим различные уровни, в зависимости от степени близости верующего к Господу или от степени отождествления им себя с ним. На самом нижнем уровне верующий пребывает в божественной обители — небесах Вайкунтха — в обществе Господа. Его название салокья-мукти.Когда сила и слава верующего уравнивается с силой и славой Господа, это состояние свободы называют саришти-мукти.Когда он или она пребывают в непосредственной близости к Господу — такое состояние называют самипья-мукти.Предпоследний уровень освобождения именуют сарупья-мукти,когда верующий обретает совершенное сходство с Господом. Наконец, есть экатва-мукти,или «свобода единичного», когда стираются последние следы различия между верующими и Божественным.
Особый интерес для изучающих йогу представляют главы с шестой по двадцать девятую одиннадцатой книги Бхагавата-пураны.Этот раздел известен как Уддхава-гита,по имени мудреца Уддхавы, которому преподал йогу преданности богочеловек Кришна. Эта «Песнь», которую норой называют последним посланием Кришны, выше всего превозносит любовь-преданность:
Подобно огню, что своим пламенем обращает дерево в пепел, так и преданность Мне уничтожает все грехи, о Уддхава. (11.14.19)
Ни через [обычную] йогу, ни через санкхью, ни через справедливость (дхарма), ни через обучение, ни через аскезу, ни через отрешение (тьяга) не обретает он меня так скоро, как посредством преданности (бхакти), или поклонения Мне. (11.14.20)
Аз, любящее Я доблестного мужа, познаюсь через одну преданность, через веру. Преданность, покоящаяся на мне, очищает лаже неприкасаемых подобно «поедателям собак» (шва-пака) от их [низкого и нечистого] рождения. (11.14.21) Ревнитель Кришны описывается как человек, наделенный глубоким чувством, набожностью и готовностью к самоотречению, таким образом: Тот, чья речь прерывается стенаниями, чье сердце (читта) терзается, кто порой не смущаясь плачет или смеется, либо громко поет или танцует — [такой человек,] полный преданности ко Мне. очищает мир. (11.14.24) Вера в сладкозвучные предания обо Мне, немолкнущее провозглашение Моего величия, глубокое почитание (парин-иштха) при поклонении [Мне], и прославление Меня в песнях:
(11.19.20)
радость в служении [Мне], простираясь ниц [передо Мной], с наибольшим почтением относясь к моим ревнителям, и видя во всех существах Меня:
(11.19.21)
совершая естественные надобности ради меня, повторяя в речи Мои качества, предавая разум Мне и изгоняя все желания; (11.19.22)
отрекаясь от благ, удовольствия и развлечения ради Меня, предпринимая всякое подношение, дар, воздаяние, твержение, обет и раскаяние ради Меня — (11.19. 23)
посредством таких добродетелей, о Уддхава, отрекшиеся от себя обретают любовную привязанность (бхакти) ко Мне. Какая иная задача может быть для такого человека? (11.19.24)
Ниже дан перевод тринадцатой главы Уддхава-гиты,где говорится о домохозяине, который удалился в лес, чтобы предаться поискам Божественного. Описание жизни отшельника показывает необходимость целеустремленности, посредством которой серьезный практик должен осваивать йогический путь.
Благословенный Господь сказал:
Тот, кто желает удалиться в лес, должен жить мирно в лесу в третью четверть своей жизни, доверив жену собственным сыновьям или [же взяв ее] с собой. (1)
Он должен питаться луковицами, корневищами, плодами и дикими злаками, а одеваться в кору, ткань, траву, листья или шкуры. (2)
Он должен дать волю своим волосам, ногтям и бороде расти неухоженными и не чистить свои зубы. Три раза [в день, на рассвете, в полдень и на закате,] он должен окунаться в воду и спать на земле. (3)
Летом он должен упражняться в аскезе посредством пяти огней [то есть четыре разведенных вокруг себя огня и солнце над головой]. Во время дождя он должен подставлять себя под струи воды. Зимой он должен погружаться в воду по самую шею. Таким образом он должен совершать покаяние (тапас). (4)
Он должен есть [пищу], приготовленную на огне или [пищу, которая] созрела в положенный срок, раздавливая ее посредством камня в ступе, или даже посредством зубов вместо ступы. (5)
Понимая значимость [верно выбранных] места и времени, он должен собирать все средства пропитания сам и не должен есть пищу, предлагаемую другими, или то, что выброшено. (6) Лесной обитатель должен поклоняться Мне [Кришне], поднося угодные мне лепешки из диких злаков, а не животных, [как предписывают] писания. (7)
Толкователи [священной традиции] предписывают мудрецу (муни) четырехмесячные [воздержания] и [ежедневный] огненный ритуал, а также [соблюдение в] новолуние и полнолуние того, что ранее [упоминалось]. (8)
Осуществляя таким образом аскезу (тапас), мудрец, стойкий в своей обязанности и почитающий меня своим подвижничеством, достигает меня из мира провидцев (риши-лока). (9)
Но кто больший глупец по сравнению с тем, что приступает к этой великой, несравненной аскезе, дающейся с [неимоверной] трудностью, ради [осуществления] пустяшных желаний? (10)
Когда он неспособен [следовать этим] правилам ввиду присущей старым людям дрожи в членах, он должен возводить [то есть мысленно представлять, визуализировать] [священные] огни внутри себя, и с обращенным ко мне умом, он должен взойти на огонь [Духа]. (11)
Когда у него заканчивается время пребывания в мирах, [приводимых в действие] деяниями (карма) и их плодами, он должен усвоить бесстрастие (вирага), и полностью оставив [ритуалы] огня, должен жить дальше [как отшельник]. (12)
Совершая жертвоприношения мне согласно предписаниям и отдавая все, что есть его, [совершающим обряд] жрецам, а также помещая свое собственное жизненное дыхание (прана) в огонь, он должен уходить ничем не обремененный. (13)
Для мудреца (випра), стремящегося к отрешению, боги, [боясь,] что он может превзойти их и достичь Высшего, создают преграды в виде его жены и других [дорогих людей]. (14)
Если мудрец хочет сохранить [второй] кусок ткан и, он не должен быть длиннее набедренной повязки (каупина). Покинув все, мудрец должен иметь лишь посох и чашу, за исключением [времен] бедствий. (15)
Он должен ставить свои стопы после того, как очистит [землю] собственным взглядом, и пить воду, очищенную посредством ткани. Он должен употреблять слова, очищенные истиной, и вести жизнь, руководствуясь очищенным разумом. (16) Молчание (мауна) бездеятельность и регуляция дыхания (анила-аяма) [397]суть предписания речи, тела и ума. Кто не следует им, о друже, не может стать аскетом (яти) посредством [ношения] посоха. (17)
